Отталкиваясь от разумного начала, лежащего в основании Космоса, нужно говорить и о смысле жизни человека. Сотворившая бесконечную вселенную и являющаяся Источником всякой жизни Сила находится вне времени и пространства, поэтому и искать смысл нашего появления на земле следует не в постоянно меняющемся мире явлений, обреченном на беспрерывное возникновение и уничтожение, а за его пределами, в трансцендентной сфере. Обитающий в человеке дух не принадлежит, как его тело, вещественному миру, а является дыханием Силы, не знающей тлена, что открывается сотворенному разумному существу по мере его созревания.
Я не буду проводить анализ и сравнивать религии и философии, определяя, какая из них наиболее глубоко и полно отражает Истину, поиском которой человек занимается с момента своего появления на земле. Оставим это пока в стороне, хотя для себя, как вы понимаете, ответ я уже давно нашел. Меня сейчас больше интересует то, что их объединяет, а этим объединяющим началом у них как раз и является стремление изменить человека, сделать его лучше.
А что делает человека лучше?
Духовно-нравственный рост. Речь идет о возрастании в духе, обитающем в качестве божественной искры в глубине человеческой души. Если же этого не происходит, то возможен обратный процесс, заканчивающийся моральной и нравственной деградацией личности, чрезмерная концентрация которых в одном месте вполне может привести и к гибели целого государства.
Вот почему, занимаясь обустройством внешнего мира, нужно отдавать себе отчет в том, что определяющим для человека является, прежде всего, состояние его внутреннего мира, основной ценностью которого является способность воспринимать лучи божественной благодати. Именно эта способность обеспечивает человеку общение с Богом, наполняя его жизнь высшим смыслом.
Жизнь нам дается для того, чтобы обрести эту способность путем обретения качеств, очищающих душу от имеющейся скверны. Никакие земные блага: ни богатства, ни слава, ни власть, ни знания, ни многое другое – сами по себе эту главную задачу – преображение внутреннего мира человека – не решают. Все они даются нам свыше и являются лишь средством для выработки требуемых качеств души, поэтому зацикленность на земных вещах всегда оставляет человека у разбитого корыта.
Я не углубляюсь здесь в понятие страдания, которое играет очень важную роль в совершенствовании человека. Но делаю это осознанно, чтобы, во-первых, не лезть в дебри и вам не забивать голову проблемами, в которых можно запросто утонуть, если вовремя не остановиться. А во-вторых, мое отношение к нему не отличается оригинальностью и базируется в основном на христианском учении, поэтому ничего нового я вам не сообщу. Хочу только заметить, что страдание с древнейших времен является предметом исследования различных наук, включая философию. До сих пор прийти к общему знаменателю в понимании причин и смысла страдания так и не удалось. Причина этого кроется в сложности и противоречивости данного явления, которое по-разному трактуется богословами, психологами и философами.
Но эта тема, конечно, сама по себе очень важная и интересная.
Наиболее глубоко и всесторонне причины страданий человека раскрываются, конечно, в святоотеческих писаниях и христианской литературе, но я не буду на этом останавливаться – сегодня любой желающий может без труда ознакомиться с интересующим его материалом – было бы желание. К тому же, как мне кажется, о христианском учении большинство из нас не только слышало, но и, будучи верующими «со стажем», разбирается в его основных положениях, пусть даже не всегда и не во всем.
Поэтому я хочу очень коротко, буквально вскользь, остановиться на понимании страдания в буддизме и в философии Канта, с учениями которых, как мне кажется, многие не знакомы. В них содержится несколько иное отношение к страданию, чем в христианстве, поэтому, надеюсь, вам будет интересно об этом узнать.
В отличие от христианства буддизм не связывает страдание с грехопадением и утратой изначального рая, а рассматривает его в качестве фундаментальной характеристики бытия как такового. Но, несмотря на это, обе религии в некоторых моментах близки по содержанию, хотя по-разному себя и позиционируют. И в этом есть доля истины. Буддизм проблему человека видит в том, что он очень привязан к мирским благам и чрезмерно беспокоится о мнении других людей, в результате чего душа не только не развивается, но и деградирует. Мы страдаем, потому что в подавляющем большинстве случаев хотим получить то, что нам недоступно.
Разве христиане будут спорить с этими выводами? Конечно, нет. А вот отношение к страданию делает буддизм не только непохожим на христианство и другие религии, но и дает некоторым религиоведам повод говорить о нем как о философии смерти, и для этого у них имеются некоторые не совсем очевидные, во всяком случае для меня, основания. Дело в том, что буддизм видит спасение от страдания в нирване, то есть в освобождении от бытия, в небытии. Но небытие – это не смерть, а нечто другое, хотя и звучит несколько угрожающе. Небытие в буддийской религии – это состояние высшего блаженства, являющегося абсолютной противоположностью миру, полному волнений и страданий. Поэтому философией смерти я бы называть буддизм не стал, несмотря на то, что нирвана и переводится с санскрита как угасание, потухание. Но все эти слова – всего лишь метафора, а сама нирвана, как и состояние в ней, априори невыразимы. По своей сути нирвана – это трансцендентное состояние, которое не поддается никаким определениям. Однако это уже тонкости, которые не имеют отношения к теме, хотя для общего развития эти знания не помешают. Вообще, для философа учение буддизма очень привлекательно, потому что оно, при всех его «странностях», является религией духа, в которой под влиянием глубоких самоуглублений у человека реально расширяется умственный кругозор, а сердце загорается любовью ко всему живущему и жаждой его спасения. Одного ума для понимания буддизма недостаточно – требуется соответствующее состояние души, находящейся в состоянии очищения и совершенствования, чтобы увидеть глубину этого учения.
Совсем по-другому страдание рассматривает великий немецкий философ Иммануил Кант, который в своих рассуждениях исходит из того, что реальность состоит из ноуменального и феноменального миров. Ноуменальный мир – это мир тонкой материи или духовный мир, недоступный восприятию. А феноменальный мир – это мир явлений или плотной материи, в котором мы живем и в отличие от ноуменального мира можем воспринимать нашими органами чувств. Ноуменальный мир является своего рода «причиной» существования мира феноменального, за каждым явлением которого стоит недоступная прямому познанию идея – ноумен. По Канту человек имеет две природы и, следовательно, живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений или чувственно воспринимаемых феноменов, а с другой, помимо этой эмпирической реальности, у человека есть иной сверхчувственный мир «вещей в себе» или умопостигаемых объектов, недоступных рассудочному познанию и научным исследованиям.
Кант утверждал, что сущностью homo sapiens является свобода, но его бытие в мире явлений, представляющем собою тиранию необходимости (обстоятельств), крайне несвободно, поэтому феноменальный человек обречен на страдания. Свободен человек только в мире духовном, но не в мире феноменов, где он вынужденно подчинен причинной закономерности. Облегчить страдания путем придания им смысла, по мнению немецкого философа, призвана нравственность, являющаяся представительницей ноуменальной реальности в феноменальной.
Кант полагал, что страдания, не позволяя впасть в бездну плотских утех и морального разложения, ведут человека через испытания его нравственности к самому себе – ноуменальному (истинному), если он действительно хочет соответствовать своей духовной сущности. Иначе говоря, страдания нужны для того, чтобы оттолкнуть человека от мира явлений в направлении мира духовного, где он только и может обрести долгожданную свободу.
