Спустя год я обратился к нему и спросил, не лучше было бы снова перейти к упражнениям в Аджна. Но он мне ответил:
"Ты достиг достаточных успехов в концентрации на Муладхара Чакре. Не делай частых перемен." Так прошло еще 10 лет. Между тем, после десятилетней концентрации на Муладхара, я получил опять видения, но развивать их я был не в состоянии. Тогда мне пришло в голову испробовать технику моего учителя на других. В продолжение нескольких месяцев у трех человек, упражняющихся независимо один от другого, появились одни и те же переживания и видения. Они видели лицо учителя и получили с ним контакт. Это побудило меня отказаться от моих опытов с другими центрами и опять начать сначала упражнения по технике, указанной учителем. Таким образом, после 23 лет работы по моему усмотрению, я вернулся на место, где прекратил упражнения раньше.
Конечно, в продолжении этого долгого времени я собрал богатый практический материал, но замечательно то, что я установил в моих экспериментах, правильным было только то, что мне в свое время указал мой учитель. И мне стало ясно, что глаз учителя, так как лучистый взгляд его я никогда не терял, всегда был надо мной и невидимо мной руководил, И когда я второй раз вернулся к нему, как блудный сын, я услышал его голос: "Ты не потерял это время. Ты продвинулся значительно вперед".
2. ТРЕТИЙ ГЛАЗ
В чем же состоит техника зрения без помощи глаз? При этом феномене дело не в том, что получается раздражение зрительного нерва или точнее не только в нем. Значит, должен быть другой пункт, раздражение которого имеет решающее значение для вызывания восприятия видения. Мой учитель не поощрял меня к продолжению концентрации мысли на небе, в которой я долгое время упражнялся перед тем, как получил его указания. Он мне рекомендовал совсем другую технику. Скромная формула этой техники звучит по-санскритски очень таинственно: "ОМ МАГНЕ МЭ САМХИТА, КХАМАНДЖНА ТАМ РАДЖА СИДДХА" или "ОМ". Перевод выглядит не менее таинственно: "Облака от меня правильной бездеятельностью согнаны в одно место, небо замечает для достижения господства". Что означают эти слова, какие "облака" и какое "небо"? Что это не физические облака и не физическое небо, ясно из того, что эти "облака правильной бездеятельностью, с моей стороны, должны быть согнаны в одно место, т.е., они стоят в какой-то связи со мной". А слово "небо"? Санскритское слово "КХА" значит, во-первых, отверстие человеческого тела (таких отверстий по индусским воззрениям в теле девять). Значит, это не подходит. Затем "КХА" значит "эфир", "воздушное пространство" и его можно перевести просто как "небо", но и это значение кажется не подходящим, Хотя Свами Шивананда Сарасвати цитирует замечательное указание древних индусских йогов, которые заслуживают внимания. Оно гласит: "Упражняющийся в йоге, который в состоянии увидеть свое собственное Отражение в небе, может узнать, увенчаются ли успехом его предприятия или нет".
Йоги, вполне владеющие преимуществом концентрации, говорят: "При ясном солнечном свете смотри на свое собственное отражение в небе твердым взглядом. Как только ты его увидишь на одно мгновение на небе, скоро ты увидишь Бога на небе". Тот, кто видит свою тень каждый день на небе, достигает долголетия. Он никогда не умрет от несчастного случая. Если тень вполне видима, упражняющийся в йоге будет иметь победу и успех, он победит праку и может идти всюду.
Техника достаточно легка: в короткое время приобретаются плоды практики. Некоторые люди достигали успеха в одну-две недели. Когда солнце восходит, нужно стать так, чтобы ваше тело бросало тень на землю и вы могли бы ее легко видеть. Тогда устремите ваш твердый взгляд на шею тени на некоторое время, а затем взгляните на небо. Если вы при этом увидите свою полную тень на небе, то это очень хороший признак. Тень дает ответ на ваши вопросы. Если же вы не увидите тени, продолжайте упражняться до тех пор, пока вы ее увидите. Можно упражняться и при лунном свете ("Практические уроки йоги", стр. 219-220). Даже если эта практика легка, сулит заманчивые перспективы, это смелое предприятие мне кажется потерей труда, так как дальше объясняется, что эти и другие указания старых йогов, их истинная техника скрыта под причудливо привлекательными формулами.
Поэтому возвратимся к слову "КХА". Последнее его значение это "место между бровями" - здесь находится, как показывают многие изображения индусских йогов, вертикально поставленный третий глаз, который дает йогу все волшебные силы, включая дар "божественного зрения" (Динья Дришти). Сатчакрани Рупана Тантры говорит об этом центре, как о глазе мудрости (Жнана Чакшу), который подобен "пламени большой лампы". Когда йог запирает внутреннее сосредоточение своего сознания от опоры (внешнего мира) и проводит его к расположению, он видит на месте светящуюся искру. Он видит горящее пламя, которое похоже на сияющее утреннее солнце между небом и землей. В мистическом учении йогов этот третий глаз воображается находящимся в этом пламени. Так говорится в Шива-йога: "Мысли - центр между бровями в образе пламени масляной лампы и в середине его глаз мудрости".
Жнана Чакшу имеет значение: "Глаза знания" в широчайшем смысле слова, как глаз всезнания, которому открыто не только все настоящее, но в такой же степени прошлое и будущее. Мы читаем в Трипураса Самусайя; "У того, кто практикуется в медитации йогов (в этом центре между бровями), возникает воспоминание о совершенном в прошлых жизнях, а также способность ясновидения и яснослышания".
Теперешние йоги согласны _с этим. В своей "Автобиографии одного йога" Парамаханса Йогананда называет этот центр "всезнающим духовным глазом" или тысячелистным лотосом света.
А Свами Шивананда говорит: "Точно так, как проходит луч света через стекло или рентгеновские лучи через непрозрачные предметы, йог может видеть предметы за толстой стеной, знать содержание письма в запечатанном конверте, или скрытые сокровища под землей с помощью внутреннего духовного глаза".
Этот духовный глаз - глаз интуиции или глаз "Шивы" может видеть неограниченно в пространстве, что было уже доказано практическими опытами, а не только теоретическими соображениями. Остается только еще обосновать, что этот третий глаз преодолевает время, т.е., действует в четвертом измерении. Как показывают опыты древних времен со всеми ясновидящими, а также эксперименты наших дней, способность и острота восприятия этого глаза преодолевает всякое расстояние и время,
Не так обстоит дело с известными нам учениками при материальном их восприятии. Как известно, сила массы уменьшается пропорционально квадрату ее расстояния, так что на известном расстоянии сильнейшие излучения останавливаются экранами определенной толщины (например, гамма-лучи железным экраном толщиной в 0,3 мм; космические лучи свинцовым экраном толщиной до 2 мм). Лучи же, которые воспринимаются третьим глазом, называются также лучами Шарнантье или Н-лучами, не уменьшают своей силы ни на каком расстоянии и не останавливаются никакими материальными преградами, что показывает их более тонкую материальную природу. Они не только ограничиваются пространством, но и независимы от него.
Эти заключения подтверждаются на практике, так как, хотя восприятие картин прошедшего и будущего требует более высокого развития третьего глаза, восприятие события настоящего не уступает по точности и остроте личному наблюдению очевидца,
В зависимости от степени открытия третьего глаза различают четыре ступени: на самой низкой стоят видения необыкновенных вещей в необычном освещении с необыкновенными оттенками цветов. Тут может появиться мысль, что эти видения являются галлюцинацией. Но разве действительность грубо материальна, разве действительность только то, что воспринимается пятью чувствами? Если восприятие чувствами может расшириться до определенной степени, где же тогда граница истинно воспринимаемого? Наша западная психология чувствует себя растерянной перед этими нереальными, но все же воспринимаемыми вещами, а наша школьная наука часто склонна отнести все эти причудливые явления под рубрику "галлюцинация". Что же говорит об этом индийская психология?
