Так в несколько месяцев этой грубоматериальной медитации (Стхула Дхьяна) приходят первые видения - "необыкновенных вещей" и только через год (примерно) - видения Учителя. Сперва появляются его лучистые, все затмевающие глаза, а после дальнейших упражнений ученик видит Учителя воочию.
Внимательный и мистически настроенный учитель заметит в этом видении явление великого космического закона аналогии. Этот важнейший из всех таинственных законов может быть сформулирован так: центры малых кругов вращаются вокруг центра большого -круга.
Так образуются дни и ночи двух недель, когда Луна растет, т.е. "светлая" половина месяца (День Луны), а дни и ночи, когда Луна уменьшается-"темную" половину месяца (Ночь Луны). Точно так же образует шесть месяцев, когда Солнце идет на Север - "день года", а шесть месяцев, когда Солнце идет на Юг - "ночь года". Несколько десятилетий человека также составляют "день", приблизительно такое же время, длящееся пребывание с другой стороны - "ночь" данной инкарнации и т.д.
В нашем случае отдельные ступени развития завершенной сферы подлежат тем же законам, как и подразделения отдельной ступени. Так повторяется (в большом цикле) на каждой ступени мистического развития тот же ряд отдельных моментов, как их образуют ступени медитации в соответствующей степени развития: если медитация как таковая показывает 4 ступени развития - накладывание стрелы и натягивание лука (Самбхава Мудра), спуск стрелы (Кхечари Мудра) и ожидание попадания или созерцание цели (Лекльян Видхи), то и упражнения 4 ступеней развития от ученика до Учителя в основе своей идентичны с означенными выше ступенями. То же самое и с видениями: видение соответствующей медитации наступает в том же порядке, как они развивались в отдельности через относящиеся к ним упражнения и медитации. Хотя смотря по обстоятельствам превышает главная тенденция господствующего момента, все же основное соотношение всегда остается тем же. Это важное обстоятельство позволяет нам вывести основной характер соответствующей 4-й ступени (ступени Мастера), из общего характера относящихся к ней ступеней медитации, Это соответствие может быть установлено следующим образом:
1. Первая ступень медитации - грубоматериальная и ее видения "необыкновенные вещи". Мистик первой ступени занимается также и погружением в грубоматериальные объекты (Стхула Дхьяна) и результат его созерцания (Самадхи) называется "созерцание сомнения" (Савитарка), так как он не может его идентифицировать. Если же он может идентифицировать, то его смотрение называется "без сомнения" (Первитарка).
2. Вторая ступень медитации - концентрация (Самбхава-Мудра), сопровождается непрерывным дыханием, ее видения - это "ответы на задуманное" (Пражиджатана) и они также смотрятся с "раздумием" (Савичара), т.к. нельзя еще установить, относятся ли видения к прошлому или будущему и чем они вызваны: своими или чужими мыслями. Но когда эти факты - проверка, тогда смотрение называется "без раздумья" (Нирвичара), так как оно проникает через все препятствия пространства и времени. И хотя это не последняя ступень (полная истина), она содержит в себе истину из прошлого, из будущего или из настоящего. Но необходима большая ступень для того, чтобы познание могло быть поставлено в соотношение с реальным настоящим. В этом проявляется закон, по которому видения развиваются "сверху вниз", т.е., от духовного к физическому, а не наоборот. Если практика второй ступени медитации состояла в смотрении на светящийся объект (сияющее солнце), то аналогична практика на второй ступени мистического развития - Дхотыр Дзиана - медитация на лучистый свет, в которой показывается объект первой ступени. И сходно со второй ступенью медитации, которая вызывает через смотрение на сияние света сильный жар в позвоночнике и во всем теле, возникает через эту медитацию света "огонь змеи" Кундалини аллегорическое обозначение проникновения космической жизненной энергии (или Праны) в тонкоматериальные каналы и центры, в "цветки лотоса" (Чакры), которые через этот мистический огонь раскрываются. Поэтому, на второй ступени развития упражнения ведутся в настоящей йоге, в главном ее аспекте (Хатха-йоги)
3. Когда этот мистический "огонь змеи" достигает бровей, открывается "божество Кундалини" духовному взору мистика в образе языка пламени и не аллегорически, а перед закрытыми глазами появляется настоящее пылающее пламя. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также и третью ступень мистика. Теперь он начинает медитировать о "точке" (Винду Дхиана). Что означает эта "точка"? Индийское слово "Винду" значит "капля" и указывает на капельную форму огня.
Это знаменитая Кхечари Мудра, которая означает "видение языка пламени" в отверстии макушки головы (Кха) - между гипофизом и шишковидной железой ("небесное пространство"). Это видение языка пламени, которое называется в йоге "смотрение с указанием" (Санендам) и дает упражняющемуся полное познание объекта, т.е. действительное восприятие "прямо перед глазами", также как и блаженство. Ибо тайна йогических сил - это способность видеть объект обладания в своем третьем глазу. Как объясняет Агни-йога: "Каждое ясное видение объекта в нашем третьем глазу делает его для нас почти осязаемым. Когда образ предмета вызывается в полном совершенстве и цвете, на него можно непосредственно воздействовать. Можно им владеть независимо от отдаленности, можно его иметь в своей власти, от обыкновенных объектов до далеких планет можно распространять его воздействие" (Агни-йога, Иерархия, 90).
Так вызывают видения свернувшейся золотой змеи и пламени копчика (Муладхара) - самопроизвольное пробуждение силы Кундалини, которая поднимается мгновенно в светлом сиянии к голове и открывает центры, видение шишковидной железы человека или любого числа людей, ставит этих людей под полный контроль, так что все мысли, которые им передает йог, переживают пластически, как облако чувств, как будто они все под гипнозом. В Тантрах, в особенности в Трипунансана Самукайя есть описание, связанное с каждой чакрой сил, которые в таких случаях развиваются.
4. Такое раскрытие всех психических сил йоги - все же еще не высшая ступень, особенно Патанджали считает эти силы лишь прибавкой к Самому духу и говорит: "Через равнодушие даже к этим_ силам уничтожается семя зла и наступает освобождение" (Йога-Сутра).
Под освобождением (Кайвалья) йога понимает полное освобождение духа (Пуруша), от материи (Пракрити), полное возвращение к божественному совершенству. Поэтому четвертая ступень развития должна вести йога к этой высокой цели.
Вернемся опять к четырем ступеням медитации, на этот раз к стрелку, который по заказу аналогии должен определить основной характер четвертой ступени развития. Все силы (Сиддхи) принадлежат четвертой ступени медитации "созерцание цели" (Лакшиям Видхи), ибо они возникают в момент полного самозабвения (Лайя), в момент слияния сознания с целью.
Мундука-Упанишад говорит об этом;
"Ом - это лук, "Я" (Атман) - это стрела, а Грахман - мишень. С вниманием попади в нее и стань, как стрела, один с ней".
Таким образом, ступень развития характеризуется прежде всего этим, "стать единым стрелы и мишени". Затем на этой ступени самопроизвольно, без каких-либо упражнений возникают все силы.
Если рассмотреть вопрос с другого конца, то у мудреца Бхеранда (см. "Великая тайна") находим только при медитации грубосубстанционную, светящуюся и тонкосубстанционную, причем он все же указывает на двойной характер последней, как созерцание "Великого божества Кундалини" и "Брахмана как точку". Он говорит: "Если благодаря большому счастью у кого-нибудь пробудится Кундалини, то он двигается вперед вместе с "Я" из тела через отверстие (на высоте глаз) и странствует на царском пути, но не может быть видимым, вследствие его большой подвижности.
Йоги достигают большого успеха в медитации (Дженака-Йога) через Самбхава Мудра. Это таинственная тонкосубстанционная медитация (Стхула Дхьяна), которая трудно достижима даже для богов",
