Литмир - Электронная Библиотека
A
A

Ради сохранения целостности я приведу ниже все мондо полностью. Дзесю часто говорил: "Совершенный Путь не сложен, просто на нем нет отбора и выбора. Как только вы начинаете что-либо утверждать, имеет место отбор и выбор. Существует прозрачная пустота, но я не пребываю в этой прозрачной пустоте. Достаточно ли вы, однако, уделяете ей внимания?" Один монах поднялся и спросил: "Если вы не пребываете в этой прозрачной пустоте, то на что вы обращаете внимание?"

Дзесю сказал: "Я этого также не знаю".

Монах продолжал: "Если вы не знаете, то почему вы говорите, что не пребываете в этой прозрачной пустоте?"

Дзесю закончил: "Довольно спрашивать. Кланяйся и уходи".

Сэте, живший во времена династии Сун и собравший сто дзэн-мондо для Хэкиган-Сю, написал к этому мондо стихотворение-комментарий, которое в точном переводе гласит:

Совершенный Путь не сложен,

Он в каждом слове и в каждой фразе.

Множественность одного,

Отсутствие двойственности в двух.

Когда на небе восходит солнце, луна заходит;

Перед оградой высокие горы и освежающие воды.

Когда сознание полностью исчезает в вашем

высушенном чреве,

Где чувство радости?

Однако пение дракона не совсем умолкло в мертвом лесу.

Трудно. Трудно.

Отбор и выбор и прозрачная пустота

пользуйтесь своими глазами, чтобы видеть.

Позвольте мне перефразировать эти строчки, которые, как я уверен, едва ли поймет большинство читателей. "Совершенный Путь не сложен", - так сказал Третий патриарх, и в этом горячо убежден Дзесю. Ведь действительно он вовсе не так труден, как нам может показаться, так как каждое слово и каждая произнесенная нами фраза находится в гармонии с самым совершенным Путем. Не только тогда, когда он утверждается, а даже тогда, когда он отрицается, совершенный Путь простирается перед вами во всей своей полноте и не становится ни лучше, ни хуже. Как это так? Когда вы утверждаете единое, обнаруживается, что множество включается в него. "Один" только тогда "один", когда существует множество. Один - это множество. Когда вы говорите о "двух" - субъекте и объекте, разуме и материи, познающем и познаваемом, Боге и мире, Будде и Сарасвати, в действительности это - не "два" и не "один". Хотите узнать тайну этого парадокса? Посмотрите на небо, и вы увидите, как солнце восходит утром и как луна постепенно исчезает за облаками. Посмотрите из окна вашего убежища в горах, вдали от людей. Как красива долина, лежащая внизу! Какую свежесть и прохладу несет ручей! Здесь нет ничего тайного, все перед вами. Но если вы все еще признаете, что не способны понять этой тайны, я скажу, что вам нужно делать. Совершенно очистите свой разум от всех предвзятых идей, чувств, грез и всяких других вещей, являющихся продуктом основного предрассудка, называемого "отбором и выбором"; пусть ваше так называемое "сознание" уподобится высохшему черепу, в котором не осталось ни следа жизни; и когда это будет доведено до совершенства - о чудо! - вы услышите пение дракона даже в гуще мертвого леса неосознанного, где, как вы думали раньше, нет никаких жизней. Произошло возрождение: вы обрели новую жизнь, феникс поднялся из пепла, лотос цветет в пылающем огне. Это откровение дзэна. Это поистине трудно. Пусть те, у кого есть глаза, взирают на источник жизни и сами поймут, где начинается отбор и выбор и где прозрачная пустота простирается перед ними. Тогда они поймут, что означает "бедо соку сябэцу" и "сябэцу соку бедо".

Эно, составивший комментарии к Хэкиган-сю, добавляет: "Когда постигается состояние абсолютного единства "бедо", вы, как раньше, воспринимаете гору как гору, реку как реку, небо как небо, а землю как землю, но, однако, иногда небо может стать землей, земля небом, гора - не горой, а река - не рекой. Как это так? Как "А" может быть одновременно "А" и "не А"? Как избавиться от этого противоречия? Эно, кажется, не беспокоит иррациональность, так как он спокойно продолжает говорить, что "когда дует ветер, деревья колышатся; когда волны высокие, лодку поднимает вверх; весна - для зарождения, лето - для роста, осень - для созревания, а зима для провизии". Вот как обычно учителя дзэна синтезируют, так сказать, все логические противоречия.

Череп и поющий дракон в вышеприведенном стихотворении-комментарии Сэте, взяты из следующего мондо:

Один монах спросил Кэгена: "Что такое путь?"

Кэген ответил: "Поющий дракон на мертвом дереве".

Монах: "Кто человек, который идет по пути?"

Кэген: "Глаз, сверкающий в черепе".

Позже этот монах пришел к Кэкисо и спросил: "Что значит "дракон, поющий на мертвом дереве?""

Кэкисо: "Чувство радости все еще присутствует".

Монах: "Что значит "глаз, сверкающий в черепе?"

Кэкисо: "Сознание все еще присутствует".

Тогда монах пошел к Содзану и обратился к нему с тем же вопросом: "Что означает "поющий дракон на мертвом дереве?""

Содзан: "Пульсация не прерывается".

Монах: "Что значит "глаз, сверкающий в черепе?""

Содзан: "Не совсем высохший".

Монах: "Кто слышит песню дракона?"

Содзан: "Вся Вселенная наполнена ее звуками, и нет никого, кто бы не слышал ее".

Монах: "Что за мелодию поет дракон?"

Содзан: "Это неизвестная мелодия, но те, кто слышит ее, теряют себя".

Высохший череп и мертвое дерево или лес являются символами состояния абсолютного единства, к которому сводятся все частности. То, что, однако, испытывает дзэн-буддист, не есть череп или мертвый лес единства, в которых отсутствует жизнь. Череп должен иметь глаз, живой, мерцающий глаз, посредством которого он обозревает местность; мертвое дерево должно приютить поющего дракона, чья песня может быть слышна во всей необъятной Вселенной. Но некоторые могут спросить, почему глаз в черепе вместо глаза в живом теле? Почему дракон на мертвом дереве вместо облаков, несущих гром и молнию? Чтобы это понять, мы должны сами однажды испытать дзэн, только тогда мы достигнем темной бездны неосознающего и станем ощущать действие космической силы, дающей им возможность видеть дракона и слышать его храп.

77
{"b":"70094","o":1}