5) Папа не отрицает, что Церковь должна быть отделена от государства, однако заявляет, что этого недостаточно для модернистов. Модернисты предполагают, что «как вера в феноменальных, по их выражению, элементах должна подчиняться знанию, так и Церковь в светских делах должна подчиняться государству»60, они призывают ее адаптироваться к формам государства, утверждают, что «…если церковная власть не желает возбуждать и поддерживать войну в глубочайшей области сознания, она должна пользоваться демократическими формами; если она это не сделает, то подвергнется гибели»61.
6) Папа показывает, что модернисты предлагают множество способов реформирования Католической Церкви: обновления философии, истории Церкви и особенно их преподавания в духовных учебных заведениях, изменения догматов в соответствии с новыми историческими условиями, введение демократической реформы церковного управления, допускающего участие в управлении низшего клира и мирян, установление принципа американизма в морали, утверждающего, что в теории и в практике нужно активные добродетели ставить выше пассивных, отмена целибата и др. Однако, исходя из ошибочности учений модернистов, папа Пий Х выражает недоверие к возможности реформировать Церковь, поставив ее на такие непрочные основания. И более того, несмотря на то, что в энциклике папа утверждает, что «…некоторые страницы их книг таковы, что под ними подписался бы и католик»62, он подвергает осуждению систему идей модернистов, как «собрание всех ересей» и предпринимает меры по искоренению идей модернистов из среды Католической Церкви, в частности, включение сочинений модернистов в «Индекс запрещенных книг», лишение должностей преподавателей-модернистов в университетах, изгнание их из семинарий, закрытие модернистских журналов Religiosi Studi (1907), Il Rinnovamento (1909) и др. В 1910 г. Ватикан ввёл «Sanctorum Antistitum»63 (присяга веры) – антимодернистскую присягу для духовных лиц. Некоторые известные модернисты, не желавшие покаяться в своих заблуждениях, были отлучены от Церкви (А. Луази, Р. Мурри).
Несомненно, папа Пий Х, являющийся святым Католической Церкви (канонизирован 29 мая 1954 г. папой Пием XII), принял описанные жесткие меры для предотвращения новой схизмы в Католической Церкви и возникновения нового, очередного протестантского движения со всеми возможными последствиями, включая религиозные войны. Кроме того, папа стремился оградить Католичество от полного разрушения: «Первый шаг по этому пути сделало Протестантство, второй шаг сделан модернизмом, следующий шаг сделает атеизм»64.
Итак, католический модернизм был подвергнут жесткой критике папой Пием Х. Однако, нельзя сказать, что модернистские изменения вероучения совсем не коснулись Католической Церкви. Борьба с протестантскими теологическими идеями была настолько тяжелой, что затронула догматику Католической Церкви еще в XIX веке. В 1854 г., уступая требованию народного почитания Девы Марии, а возможно, и в целях популяризации Католичества, в булле «Ineffabilis Deus»65 Пий IX провозгласил новый догмат о непорочном зачатии Девы Марии, о ее особой прерогативе, согласно которой она сохранила незапятнанность первородным грехом. Ватиканский собор 1869 – 1870 гг. (ХХ Вселенский собор в Католической Церкви) провозгласил догмат о непогрешимости папы в вопросах вероучения, когда папа выступает ex cathedra.
Ранний католический модернизм вполне можно сопоставить с Протестантизмом, как сопоставляет его, например, в 1908 г. профессор Московской духовной академии С.В. Троицкий: «Модернизм можно сравнить с Протестантством не только по его значению, но и по характеру. Он основывается в своей метафизике, на том же Канте, на котором основывается и новое протестантское богословие, и который… был продолжателем дела Лютера, а в учении о происхождении религии из чувства он следует великому протестантскому богослову Шлейермахеру»66.
Й. Лортц, немецкий иезуит, специалист по Реформации, отзывается о католическом модернизме конца XIX – начала ХХ в. так: «Это не система еретических учений, а скорее, еретический образ мышления… Учитывая три области проникновения еретического мышления, можно назвать этому три причины. Во-первых, философскую, – агностицизм (влияние идей Канта): человеческому знанию не дано познать истинную природу сверхъестественного; одновременно существует (вполне последовательное) радикальное обратное утверждение, согласно которому разум является единственным источником познания, а Откровение не может являться в этом вопросе достойным оппонентом умозаключению; во-вторых, религиозно-психологическая: религия принадлежит к сфере внутренней жизни каждого человека (влияние Шлейермахера) и является словесным выражением внутренних переживаний и потребностей; в-третьих, историческая причина: эволюционизм (влияние релятивного историзма), согласно которому ничто не было и не будет завершено окончательно, все течет, все изменяется»67.
Таким образом, католические модернисты первой волны (конца XIX – начала ХХ века) хотели остаться внутри границ Католической Церкви, но изменить католическое вероучение, применяя протестантские методы и формы в католическом богословии; они упрекали традиционную Церковь в закостенелости, устарелости по сравнению с протестантскими Церквями, следующими духу времени.
Энциклика папы Пия Х и жесткие меры против модернистов, вызвали у них ответную реакцию. В 1908 г. группа анонимных авторов-модернистов опубликовала «Il Programma dei Modernisti; Risposta all’Enciclica di Pio X «Pascendi dominici gregis» («Программа модернизма»), где обвинения папы Пия Х опровергаются, однако, данное модернистское движение постепенно прекратило свое существование.
В ХХ веке сформировалась новая волна католического модернизма. Во Франции появились две новые католическое модернистские школы, оказавшие огромное влияние на католическое богословие и решения II Ватиканского собора: доминиканская богословская школа Ле Сольшуар, связанная с именами М.-Д. Шеню и Ж.-И. Конгара, и иезуитская богословская школа Лион-Фурвьер, связанная с именами П. Тейяра де Шардена, А. де Любака и его учеников Ж. Даниелу и Х. У. фон Бальтазара68.
Новые идеи теперь уже не опирались на Протестантизм, но пытались дать развитие католическому вероучению.
Неотомист М.-Д. Шеню выступал против догматизации томизма, оправдывая исторический аспект в богословских исследованиях.
Ж.-И. Конгар, ученик Шеню, предложил новое, более широкое (экуменическое) понимание Католической Церкви: «Народ Божий вновь осознает свое мессианство и то, что он есть носитель надежды исполнения мира в Иисусе Христе»69.
А. де Любак предложил осмыслить гуманизм, в том числе, атеистический, вступить в диалог с нехристианскими религиями.
Ж. Даниелу предложил исходить из того, что Христианство обладает высшей религиозной истиной, что в ходе мировой истории оно повлияло и продолжает влиять на разные культуры, что оно само может воспринимать их, и при этом не изменяется, что оно завершает все предыдущие религиозные традиции.
Новая теология (Nouvelle theologie) богословских школ Ле Сольшуар и Лион-Фурвьер была подвергнута критике в энцикликах папы Пия XII «Mystici corporis» (1946) и Humani generis (1950); А. де Любак, Ж. Даниелу, М.-Д. Шеню и Ж.-И. Конгар стали считаться продолжателями католического модернизма.
К модернистам новой эпохи можно отнести также К. Ранера, который предложил идею «анонимных христиан», т.е. людей, имеющих благодать Божию, независимо от религии, к которой они принадлежат: «… не знаю ни одной религии, в которой не было бы благодати Божией, и даже в человеке, считающем себя атеистом, но нравственном, действует благодать»70.
