В IV веке до нашей эры Платон пишет примерно о том же. Например, он выдвигает тезис о необходимости отбора людей для управления государством (отбор «стражей» государства) по чертам характера и по способностям[33]: «Надо уметь распознавать помешанных и испорченных, будь то мужчины или женщины, и ни совершать что-либо подобное, ни подражать им не следует», говорит Сократ, что нельзя допускать людей из одних сословий, не имеющих природной склонности к справедливому руководству государством, в сословие стражей, прежде всего предостерегая от допуска туда торговцев.

Он говорит о том, что государством не должны управлять торговцы (они не должны играть роль «стражей государства»), так как их натура противится публичному интересу, а всегда будет направлена на свой частный. Безусловно, все философские выводы являются собственными наблюдениями Платона и, вероятно, его учителя Сократа: «Я потому спросил, – сказал я, – что не замечаю в тебе особой привязанности к деньгам: это обычно бывает у тех, кто не сам нажил состояние. А кто сам нажил, те ценят его вдвойне. Как поэты любят свои творения, а отцы – своих детей, так и разбогатевшие люди заботливо относятся к деньгам – не только в меру потребности, как другие люди, а так, словно это их произведение. Общаться с такими людьми трудно: ничто не вызывает их одобрения, кроме богатства»[34].

Напротив, необходимо вести жесткий кадровый отбор, чтобы негодные люди не могли попасть во власть[35]:

«И притом начальствовать должны самые лучшие… Так вот, как я только что и говорил, надо искать людей, которые всех доблестнее стоят на страже своих взглядов и считают, что для государства следует делать все, по их мнению, наилучшее. Даже в их детские годы, предлагая им занятия, надо наблюдать, в чем кто из них бывает особенно забывчив и поддается обману. Памятливых и не поддающихся обману надо отбирать, а кто не таков, тех отвергнуть. Не так ли? Надо также возлагать на них труды, тяготы и состязания и там подмечать то же самое… устроить для них испытание и третьего вида, то есть проверку при помощи обольщения, и при этом надо их наблюдать. Подобно тому, как жеребят гоняют под шум и крик, чтобы подмечать, пугливы ли они, так и юношей надо подвергать сначала чему-нибудь страшному, а затем, для перемены, приятному, испытывая их гораздо сильнее, чем золото в огне: так выяснится, поддается ли юноша обольщению, во всем ли он благопристоен, хороший ли он страж как самого себя, так и мусического искусства, которому он обучался, покажет ли он себя при всех обстоятельствах умеренным и гармоничным, способным принести как можно больше пользы и себе, и государству. Кто прошёл это испытание и во всех возрастах – детском, юношеском и зрелом выказал себя человеком цельным, того и надо ставить правителем и стражем государства».

Также[36]: «и каждого из остальных граждан надо ставить на то одно дело, к которому у него есть способности, чтобы, занимаясь лишь тем делом, которое ему присуще, каждый представлял бы собою единство, а не множество: так и все государство в целом станет единым, а не множественным».

Платон считал, что лучшими правителями для государства как единоличными (монархия), так и коллективными (аристократия) будут являться философы – образованные высокодуховные люди, для которых процесс мысленного созерцания идей как идеальных сущностей является высшей ценностью и удовольствием. Эти люди, по сути гениальные, являясь самодостаточными, не захотят, по мнению Платона, заниматься суетным управлением государства: «Только необходимость может заставить хороших людей принять на себя заботу о государстве»[37].

Заставить гениев (философов) работать в сфере управления государством можно только под влиянием острой необходимости, в том числе под давлением опасности, опасности гибели государства, ещё и по другой причине: из-за выраженного антагонизма между философами и толпой. Толпа требует «хлеба и зрелищ» – panem et circenses, а не исключительных познаний и гениальных навыков. Толпе не нужны выделяющиеся личности, претендующие на излишнее доминирование. Толпе не нужна глубина и её не интересует будущее, она живёт сегодняшним днём. Гении же, а философы в понимании Сократа (Платона) – это, безусловно, очень способные люди, смотрят в будущее и склонны сегодняшними решениями пытаться обуздать толпу, обеспечивая будущее. Антагонизм, то есть противостояние толпы и философов, таким образом, неизбежен[38] (фрагмент диалога Сократа с Главконом):

«Сократ:

– И значит, те, кто занимается философией, неизбежно будут вызывать ее [прим. – толпы] порицание.

– Да, неизбежно.

– И порицание со стороны тех частных лиц, которые, общаясь с чернью, стремятся ей угодить.

– Если же кто-нибудь, хотя бы один человек, благодаря своей хорошей природе и близости к таким учениям склонится на сторону философии, чувствуя к ней влечение, как, должны мы ожидать, поступят в этом случае ее противники, понимая, что для них потеряна возможность использовать его как союзника? Разве не прибегнут они к любым действиям и к любым доводам, чтобы переубедить его и чтобы его наставник не имел успеха? Разве не будут они строить козни и частным образом, и в общественном порядке, привлекая его к судебной ответственности?»

В размышлениях о государстве раскрываются и другие важные его аспекты:

– стражи в идеальном государстве не должны иметь какой-либо определяющей собственности, так как она неизбежно будет отвлекать и развращать их.

– оптимальным может быть такой размер государства (в пространстве), при котором «оно не перестает быть единым, но не более этого»[39].

Отношение Платона к крупной собственности у людей сугубо отрицательное, так как он полагает, что крупная собственность излишне обременяет человека и даже способна сделать его своим рабом, который уже не может тогда быть философом, служить справедливости и созерцать мир в его реальном величии. Конфликты вокруг собственности, её вожделение и стремление людей завладеть чужим имуществом разрешаются путем обобществления той её части, которая необходима всем людям. Платон категорически отрицает возможность наличия крупной собственности у «стражей», то есть у лиц, несущих любую государственную гражданскую или военную службу. Он полагает, что такие стражи неизбежно будут развращены этим имуществом и, если им дать возможность накопления, трансформируют свою власть и полномочия в стяжательство.

Платон, считает, что недопустимо нарушение фундаментальных законов государственного строительства, которые он формулирует в диалогах Сократа с юношами. Если устройство и принципы правильные, то достаточно импульса, и такое государство само будет развиваться в правильном направлении. Если принципы ложные, то при росте скорости изменений будет не развитие, а ещё больший упадок:

«Да и в самом деле, стоит только дать первый толчок государственному устройству, и оно двинется вперед само, набирая силы, словно колесо. Ведь правильное воспитание и обучение пробуждают в человеке хорошие природные задатки, а у кого они уже были, благодаря такому воспитанию они становятся ещё лучше – и вообще, и в смысле передачи их своему потомству, что наблюдается у всех живых существ»[40].

Больное общество, развращённое и гниющее изнутри, кроме того, остро негативно реагирует на правду, обижаясь и не желая по существу изменений, что ещё более усугубляет и так уже плачевную ситуацию:

«Адимант: – «На самом же деле нарушение законов причиняет именно тот вред, что, мало-помалу внедряясь, потихоньку проникает в нравы и навыки, а оттуда, уже в более крупных размерах, распространяется на деловые взаимоотношения граждан и посягает даже на сами законы и государственное устройство, притом заметь себе, Сократ, с величайшей распущенностью, в конце концов переворачивая всё вверх дном как в частной, так и в общественной жизни.