Вторая – идейные поклонники сверхсилы. Они знают, зачем и ради чего обратились к «тайному знанию». Гордость и жажда власти здесь являются первичным мотивом. Как ни странно, стимулом им часто служит чувство собственной слабости, недостаточности, часто они даже физически несильны, нередко терпят притеснения от других и потому испытывают комплекс неполноценности. Такие люди обостренно переживают обиды, им хочется иметь рычаги влияния на других. Таким образом, в оккультизме они восполняют свою личную недостаточность «скрытыми силами» и со сладостным удовольствием замечают, что теперь их «духовное» могущество бьет ключом (и бьет, увы, по их же собственной голове).
Третья – эгоистичные прагматики. Это люди, в общем-то, не имеющие по складу души никакого интереса к оккультной сфере, но ради продвижения в бизнесе, устранения конкурента, заполучения любимого и тому подобных корыстных целей они не прочь воспользоваться оккультной поддержкой. «Как же мне извести конкурента? Обращусь-ка я к колдуну, вдруг он мне поможет», – рассуждает человек подобного склада. Маг, соответственно, требует достойную сумму за выполнение столь ответственной задачи. Не любопытство «духовных» исканий и не гордое желание таинственной силы служат здесь движущим стимулом, а обыкновенная земная корысть, так что и сам оккультизм здесь не стержень существования, а разве что временное средство к собственной выгоде.
Четвертая – отчаявшиеся в жизненных невзгодах люди, которые обращаются к оккультизму ради выздоровления, возвращения ушедшего супруга, устроения судьбы своей и своих близких и т. п. Они, как сами считают, просто вынуждены делать ставку на нетрадиционные формы лечения, на экстрасенсорику и биоэнерготерапию, на знахарей и ведунов, лишь бы вернуть утраченное благополучие, спасти свою жизнь, вытянуть еще хоть капельку земного существования. Таковых, на наш взгляд, большинство из увлекшихся оккультизмом.
Пятая – пожалуй, это самые несчастные оккультисты – потомственные. Несчастные потому, что они не выбирали, как им воспитываться и учиться, им прививали магию с детских лет, а «таинственная сила» легко пристает к ним как непосредственным преемникам ее носителей. Впрочем, это не значит, что подобные люди для Бога потеряны, особая сила их искушений не предопределяет их к вечной гибели, а искреннее обращение ко Христу освобождает от власти «дурной наследственности».
Пятая категория стоит несколько особняком, а вот первые четыре (любопытные, идейные, прагматичные и отчаявшиеся) весьма показательны. Нетрудно догадаться, что за всеми ними скрываются, в общем-то, две одинаковые характеристики – забвение Бога и эгоизм. Замыкая свой взор лишь на себе и отворачиваясь от Бога, человек естественно обращается к методикам, противоречащим Божиим заповедям и служащим его личной корысти.
Знакомый нам бывший маг (человек этот покаялся в своей деятельности, ныне ведет серьезную церковную жизнь) рассказывал о себе, как к нему приходила женщина с просьбой приворожить мужчину (то есть женщину можно отнести к третьей категории, а самого мага ко второй). Как ни странно, употребленные средства быстро привели к желаемому результату – мужчина стал жить с женщиной в одной квартире. Поскольку же цена эффекта в серьезном колдовстве – отречение от Бога, то колдун сразу поставил условие: «Я вам помогу, но если вы хотите, чтобы был реальный эффект, то должны отречься от Христа, от Церкви, от своего креста». Просительница согласилась, и колдовство возымело действие. Чародей достаточно часто предлагал посетителям снять крест – ради лучшей действенности. И надо сказать, что люди снимали с себя кресты охотно (а кресты, как ни странно, были на всех посетителях) – лишь бы получить желаемое.
Маг также рекомендовал повторять приворот каждые полгода: поскольку колдовство имеет только временный эффект, его необходимо продлевать. Женщина регулярно приходила, но однажды выяснилось, что вновь совершенный приворот не подействовал. Маг сказал: «Этого не может быть просто так. Значит, в жизни вашего человека произошло что-то кардинально новое. Что у него изменилось?» «Он стал ходить в церковь», – ответила женщина. «Тогда я вам уже ничем не могу помочь», – заключил чародей. На том они и расстались. Расстались и колдун с женщиной, и любимый мужчина с ней же. В этой связи напрашивается закономерный вопрос: каков был смысл отрекаться от Бога, если все пошло прахом и никакого счастья не оказалось? И если колдовство проявило свое бессилие перед Церковью и благодатью Божией, то, может быть, стоило изначально обращаться за помощью именно к Богу?
Тем не менее нам хочется обратить внимание на наиболее распространенный, как бы оправдательный мотив обращения к экстрасенсам, колдунам и знахарям – это отчаяние в постигших бедах (четвертая категория). Наиболее наглядно это выражается в потере здоровья, утрате любимого человека и панических попытках обустроить свою судьбу. Основное внимание мы уделим проблеме болезни и исцеления.
Действительно, часто люди обращаются к оккультизму в связи, как они сами считают, с безысходностью своего положения. Душа не справляется с грузом легших на нее проблем, в средствах естественного порядка не находит себе утешения, к Богу она еще не пришла и потому обращается к экстрасенсам, магам и народным целителям. В маловерной душе отчаянно возникают мысли: а вдруг получится, ведь жизнь (или личное благополучие) и так на волоске. Огромные деньги готовы люди отдать ради желаемого исцеления или успеха. А тут как раз оккультизм предлагает чудодейственное средство для быстрого и эффективного решения проблемы.
В этой связи необходимо сказать, что современный человек – это, прежде всего, любитель комфорта. Земное благополучие для него – первостепенная ценность. Поэтому всякий серьезный недуг, бедствие, неприятности он воспринимает как препятствие к счастью. Соответственно, устранить это препятствие он стремится любой ценой, только бы благоденствовать. А вот святой Иоанн Пророк произнес глубокую, важную для всех нас мысль: «Нехорошо с усилием молиться о том, чтобы получить исцеление, не зная, что тебе полезно»[3].
Конечно, Промысл Божий о судьбах людей – это тайна, которая лишь отчасти может быть нам приоткрыта. Но есть у апостола Павла такие слова: Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22). Значит, Божественным Промыслом наши болезни и скорби включены в спасение наших душ. И все, что с нами случается, – не только хорошее, но и плохое – есть те условия, в которых формируется личность для будущей вечности. Для подлинного благополучия человека, возможно, более полезно страдать, болеть, испытывать жизненные неудачи и искушения со стороны падших ангелов, нежели пользоваться невозмутимым спокойствием, живя здесь припеваючи. Допустим, человек находится на грани соблазна либо его душу уже колеблют страсти, и поразившая болезнь вмиг отрезвляет его. Господь видит сердца и намерения людей, а потому знает, кому и когда попустить недуги. Стало быть, главное внимание души должно быть обращено к Богу и его Промыслу, а не к лихорадочным поискам способа сделать себе рай на земле.
У святителя Игнатия (Брянчанинова) есть весьма важные рассуждения по поводу чудесных исцелений. Святитель показывает, что даже подлинные, полученные от Бога исцеления человек может неправильно воспринять и тем самым повредить собственной душе: «Плотское мудрование признает недуги бедствием, а исцеление от них, особливо чудесное, величайшим благополучием, мало заботясь о том, сопряжено ли исцеление с пользой для души или с вредом для нее… Получив чудесным образом исцеление от недуга, многие не обратили внимания на благодеяние Божие и на обязанность свою быть благодарным за благодеяние, начали проводить греховную жизнь, дар Божий обратили во вред себе, отчуждились от Бога, утратили спасение. По этой причине чудесные исцеления телесных недугов бывают редко, хотя плотское мудрование очень уважает их и очень бы желало их. Прóсите, и не получаете, – говорит Апостол, – потому что прóсите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений (Иак. 4, 3). Духовный разум научает, что недуги и другие скорби, которые Бог посылает человекам, посылаются по особенному Божию милосердию: как горькие целительные врачевания больным, они содействуют нашему спасению, нашему вечному благополучию гораздо вернее, нежели чудесные исцеления»[4].
