Вот еще одно рассуждение историков (конец XIX века), в котором правильные наблюдения переплетены с неверной хронологией. «Некоторые ученые признаю́т СОВЕРШЕННОЕ ТОЖДЕСТВО ИНДЕЙСКИХ БОГОВ С СЛАВЯНСКИМИ, И БОЛЬШОЕ ТАКЖЕ СХОДСТВО МЕЖДУ ИХ ДРЕВНИМИ ПРАЗДНЕСТВАМИ. Кроме несомненного сходства в праздниках солнцеповорота, богини Ганги, встречи весны, поминок усопших, особенно ПОРАЖАЮТ СВОИМ ТОЖДЕСТВОМ праздники Индейского Сивы (Шивы – Авт.) и нашего Ярилы…
Все индейские празднества перечислены в 16 прим. в 1 книге у Крейцера, где ВСЯКИЙ МОЖЕТ УДОСТОВЕРИТЬСЯ В СХОДСТВЕ ИХ С НАШИМИ ЯЗЫЧЕСКИМИ. Почему же не искать В ИНДИИ И ПЕРВОНАЧАЛЬНОГО ИСТОЧНИКА НАШИХ ДРЕВНИХ ОБЫЧАЕВ И НАРОДНЫХ БЫЛИН, как на это указывает и г. Стасов в своей статье о русских былинах (В. Евр. 1868)? Но каким образом Индейские Кришна, и некоторые другие образы превратились потом в Добрыню и т. д., это, конечно, НАРОДНАЯ ТАЙНА; к которой и сам народ ТЕПЕРЬ НЕ ИМЕЕТ КЛЮЧА» [112:8], с. 339–340.
Итак, нам внушают вывод: «молодые славяне», конечно, не были столь развиты, как, например, мудрые северные «древние скандинавы». Или еще более мудрые южные иранцы. Не говоря уж о далеких мудрых австралийцах. Однако славяне ухитрились свои многочисленные заимствования у восточных-западных-южных-северных соседей лукаво замаскировать под славянские образы. То есть проявили все-таки некоторые проблески интеллекта. Свое придумать не могли, а вот «ославянить присвоенное чужое» – сумели. В общем, дескать, молодцы.
Историков и комментаторов можно понять. Они с детства воспитаны на скалигеровской хронологии, а потому искренне убеждены, что «Шахнаме» великого Фирдоуси и индийские сказания куда древнее, чем русские былины. Дескать, на сотни, сотни и сотни лет. А потому обнаружение МНОГОЧИСЛЕННЫХ схожих сюжетов автоматически, мол, означает, что, например, Илья Муромец ЗАИМСТВОВАН из персидских сказаний. Вполне понятная логика. Но ошибочная. Дело в том, что, как мы показали в книге «ШАХНАМЕ: Иранская летопись Великой Империи XII–XVII веков», эта знаменитая поэма создана в эпоху XII–XVII веков, то есть ОДНОВРЕМЕННА русским былинам.
Аналогично, как мы показали в книге «Казаки-арии: из Руси в Индию», территория современной Индии была колонизирована Русь-Ордой в эпоху XIV–XVI веков. Именно Ордынцы принесли туда свои мифы, летописи, обычаи, язык и праздники. Поэтому, в частности, санскрит и русский чрезвычайно близки. Хорошо известный факт. Но «не пропагандируемый». Дескать, это не очень важно.
Более того, оказывается, что и русские былины, и персидская «Шахнаме», и «древне»-индийская «Махабхарата», рассказывают, в общем, об одной и той же Великой = Ордынской Империи. Поэтому и созданы они В ОДНУ И ТУ ЖЕ ЭПОХУ. А поскольку метрополия Ордынской Империи была во Владимиро-Суздальской Руси, следовательно, имперские сюжеты русских былин были ПЕРВИЧНЫМИ и лишь затем перекочевали на территорию Персии и Индии. Где и были записаны как сказания о великих (но далеких) ордынских царях и героях. Таким образом, направление заимствования было обратным. Русские былины – первичны, а их персидские и индийские отражения – вторичны или одновременны.
Мы видим, сколь велика роль хронологии. Ошибочные датировки ведут к неверным выводам и концепциям. Правильная хронология, то есть правильные абсолютные даты, восстанавливают истину.
По поводу Древнего Египта Т. Г. Иванова тоже заблуждается. Она думает, что он на ТЫСЯЧИ ЛЕТ ДРЕВНЕЕ Руси. Ошибается. Как мы показали в книгах «Империя» и «Новая Хронология Египта», африканский Древний Египет фараонов датируется XII–XVI веками. Более того, является одной из провинций Ордынской Империи, имперским кладбищем, куда привозили хоронить ханов (фараонов) и их родственников из Великой Империи. А Египет Библии – это, вообще, Русь-Орда XIII–XVI веков. Следовательно, «древнейшие» египетские сказания – это легенды Руси-Орды. И опять-таки, всплывает роль хронологии. Верные даты – правильные концепции, неверные даты – ошибочные выводы.
То и дело наталкиваясь на многочисленные дубликаты, разбросанные неверной хронологией по якобы разным эпохам, историки придумали увертливую теорию «перехожих повестей». Пишут так. <<Сюжеты «перехожих повестей» (этим термином великий русский филолог Ф. И. Буслаев обозначил ЯВЛЕНИЕ АНАЛОГИЙ многих повествований в мировом фольклоре и литературе) кочуют от народа к народу, из одного века в другой>> [112:7], с. 3. Не понимая, что дубликаты-повторы порождены ошибочными сдвигами датировок, комментаторы предлагают нам считать, что МНОГОЧИСЛЕННЫЕ АНАЛОГИИ получились «просто так», из-за того, что они «кочевали из века в век». Неверно. Дубликаты появились в результате «растаскивания» (на бумаге) во времени и в пространстве многочисленных описаний событий в Великой Империи XIII–XVI веков.
Надо сказать, что в XIX веке в России былины некоторое время были очень популярны. <<Русская фольклористика, ОТКРЫВ ДЛЯ СЕБЯ исполнителя устной поэзии и поразившись мощи этого феномена КРЕСТЬЯНСКОЙ КУЛЬТУРЫ, поспешила поделиться этим открытием со всей интеллигентной Россией. С 1870-х годов в Петербург, Москву и другие города Российской империи стали регулярно приглашаться наиболее выдающиеся мастера устной поэзии.
Концерты старинщиков с огромным успехом проходили в различных ученых обществах, учебных заведениях и частных домах. Сказителей слушали многие известные деятели русской культуры: В. В. Стасов, И. Е. Репин, Н. А. Римский-Корсаков, М. П. Мусоргский, С. Коненков, А. В. Луначарский и др. И знакомство их с творчеством КРЕСТЬЯНСКИХ ПЕВЦОВ не осталось бесследным. И. Е. Репин рисует выступление И. Т. Рябинина в Русском литературном обществе; С. Коненков вырезает из дерева скульптуру «Вещая старушка» (М. Д. Кривополенова); Н. А. Римский-Корсаков включает рябининские напевы в свой «Сборник русских народных песен»; М. П. Мусоргский использует их в своей музыкальной драме «Борис Годунов»>> [112:7], с. 10. Но потом этот взрыв общественного интереса сошел на нет. В наше время ничего подобного не происходит.
В XX–XXI веках активно пропагандируется снисходительный, а иногда даже брезгливый, взгляд на «простонародные» русские песни и былины. Вот, например, талантливо сделанный фильм «Андрей Рублев» выдающегося режиссера Андрея Арсеньевича Тарковского (1966 год). Рисует общую картину Руси начала XV века. Вторая новелла фильма под названием «Скоморох» показывает нам выступление бродячего артиста скомороха в большом хлеву или сарае перед многочисленными зрителями. Он натужно, под грохот бубна, выкрикивает «народные песни» в окружении усталых, оборванных и неопрятных людей, рис. 6a. С размаха колотится головой о столб. Некоторые смеются. Дождь. Темный, грубо сколоченный сарай со щелями в стенах. Серый унылый пейзаж вокруг. Снаружи двое пьяных русских мужиков, промокшие до нитки, дерутся до крови, скользя и увязая в грязи. Один из них, шатаясь, размахивает длинной жердью, упорно пытается убить. Но спотыкается, падает плашмя в грязь и лужи. За кадром – протяжная тоскливая музыка. Вдали, в мокром тумане, неторопливо проезжают устрашающие и гордые ордынские всадники. И снова покосившийся сарай с дырявой крышей, дождь, мрачные низкие тучи… Вот, дескать, наша родимая Русь XV века и ее «народные песни».
Рис. 6a. Песни русского скомороха в сарае или хлеву. Актер Ролан Быков в фильме А. Тарковского «Андрей Рублев». Взято из Интернета.
Режиссер и оператор, безусловно, талантливы. Зритель послушно соглашается – да, нашим народным песням и сказаниям бесконечно далеко до сладкозвучных мелодий Древней Греции. Приводим на рис. 6b, рис. 6c романтические представления современных художников о прекрасных песнях и людях якобы греческой античности. Обратите внимание, как работает грамотная, продуманная пропаганда. Грубые волосатые лица героев фильма «Андрей Рублев» на рис. 6a, ни в какое сравнение не идут с восхитительными античными греческими лицами на рис. 6b и рис. 6c. Ясно, «кто лучше».
