В заключение можно сказать, что эта работа появилась с целью объяснить во всех подробностях и первозданной форме учение Шри Раманы и его основную суть[23].
Бхагаван достал ручку и добавил один слог на тамильском, после чего предложение уже стало означать или «эта работа… действительно появилась…», или «только эта работа появилась…». Если взять второе значение, то оно подтверждает особый статус этой книги. В таком случае это означает, что из всех доступных на тот момент книг, посвященных учению Шри Раманы, эта книга единственная, которая объясняет «во всех подробностях и первозданной форме учение Шри Раманы и его основную суть». Как бы мы не интерпретировали эту вставку, редакторская работа Бхагавана – очень важное дополнение к работе, проделанной Муруганаром. Беря во внимание то, каким образом учение было записано, то, что Бхагаван лично участвовал в конечной редакции текста, и дополнение Бхагавана к вступлению Садху Натанананды, я считаю, можно смело утверждать, что «Гуру Вачака Коваи» – наиболее достоверное собрание устных наставлений Бхагавана.
Муруганар продолжал записывать наставления Бхагавана в стихотворной форме, пока тот не оставил мир в 1950 году. Эти новые стихи стали дополнением к изданию на тамильском, которое было опубликовано Раманашрамом в 1974 году. Общее количество стихов составило 1254.
Также Муруганар продолжал писать стихи, посвященные Бхагавану, и во время его жизни были напечатаны еще два тома таких стихов: «Шри Рамана Дева Малай» (1939) и «Шри Рамана Сарана Паланду» (1943). В 1960 и 1961 годах появились первая и вторая часть книги под названием «Шри Рамана Анубхути»[24].
После того, как Бхагаван покинул этот мир, в 50-е, 60-е и в начале 70-х годов двадцатого столетия Муруганар продолжал сочинять поэзию, посвященную своим собственным переживаниям истинного Я, или различным аспектам того, чему он научился у Бхагавана. В отличие от стихов, которые вошли в сборник «Шри Рамана Саннидхи Мурай», поздние стихи не были написаны на определенную тему или с идеей об их последующем издании. Вместо этого они имели тенденцию спонтанно возникать в его уме в виде потока, который перерастал в лавину. Он имел обыкновение записывать стихи, приходившие к нему в голову в практически готовом виде, на клочках бумаги, или диктовал их посетителям, пришедшим к нему. В последние годы своей жизни он иногда записывал новые стихи на грифельной доске. И если никто не брал на себя труд переписать стих, то его стирали, когда подходила очередь записывать другой. Преданные, которые ухаживали за ним в его последние годы, рассказывали, что муза могла посетить его в любое время дня и ночи, и он начинал декламировать стихотворения, которые приходили к нему в уже отшлифованном и готовом виде. Вот два его стиха, которые указывают на спонтанную природу его поздних стихов и тот факт, что они могли прийти к нему в любое время суток:
Мой Гуру и Господь, обладающий властью даровать истинную джняну, достиг Сердца моего, превратил его в храм Свой и занял его, излучая свет. После того, как Он открыл мне, что наилучший способ прославлять Его – только тишина безмолвия, я стал восхвалять Его всеми словами, рождающимися в моих устах!
Неважно, утро это, вечер или день, мой Господь никогда не покидает меня, сливаясь со мной как чистая Милость, чистое Сознание. Все мои слова находятся в Его власти настолько, что даже посреди ночи я пою славу только Его великодушию. Он не позволит моему языку выбрать какую-то другую тему[25].
Садху Ом (стоит) и Муруганар
Садху Ом, филолог тамильского языка и поэт, приехавший к Бхагавану в 1946 году, спас от возможного забвения огромное собрание несортированных стихов Муруганара. Он признал талант Муруганара и по достоинству оценил его поэтический вклад, благодаря чему проделал огромную работу по сбору и сохранению его стихотворений. Переписав от руки все, что смог найти, последующие десятилетия он посвятил упорядочиванию всех найденных стихов, организовывая их по темам. Представить объемы проделанной работы нам поможет тот факт, что число стихов, которые он переписал, сохранил и организовал, превышает 17000. Он также нашел время, чтобы отредактировать издание «Гуру Вачака Коваи» 1974 года, внеся туда добавления в прозе ко всем стихам, пояснительные заметки Муруганара и его некоторые дополнительные разъяснения к отдельным стихам[26]. Беря во внимание их тесное сотрудничество на протяжении многих десятилетий, тот факт, что Муруганар назначил Садху Ома распорядителем своего литературного наследия, не вызывает никакого удивления. В последние недели своей жизни Муруганар передал все свои рукописи Садху Ому, сказав, что тот был единственным человеком, обладающим необходимым знанием для того, чтобы организовать их и подготовить к последующей публикации.
Муруганар был одним из тех немногих, кому Бхагаван давал личные уроки по разъяснению написанных им работ. В 1950-е годы Муруганара уговорили поделиться своими знаниями с небольшой группой преданных, состоящей в основном из женщин, которые попросили его дать им разъяснительные уроки касательно его текстов. Они полагали, что такие занятия в Тируваннамалае были прекрасной возможностью соприкоснуться с присутствием Бхагавана. Хотя Муруганар и был счастлив давать уроки этим преданным, поясняя смысл философских стихов и стихов преданности Бхагавана, он четко дал понять, что не хотел бы, чтобы его самого принимали за Гуру. Он всегда настаивал, чтобы преданные считали своим Гуру Бхагавана. Его роль ограничивалась лишь пояснениями к тому, чему учил его Бхагаван.
Когда Бхагаван был еще жив, Муруганар написал пояснительные комментарии к «Акшараманамалай», назвав их «Акшараманамалай Вритти Урай». Бхагаван просмотрел эту рукопись, внеся как минимум одно редакционное изменение. Эта работа была впервые издана на тамильском в 1952 году. В 2016 году появились два варианта перевода на английский язык, оба были изданы Раманашрамом[27].
После того, как в 1973 году в Раманашраме Муруганар покинул тело, Садху Ом продолжил работу по переписыванию и организации материала, завещанного ему Муруганаром. Профессор К. Сваминатан, который был давним поклонником и другом Муруганара, посодействовал изданию этой огромной коллекции стихов[28]. В период между 1970-м и 1980-м годом он уговорил местные власти Нью-Дели субсидировать издание оставшихся стихов Муруганара. Издательство «Нью-Дели Рамана Кендра» опубликовало девять томов его стихов под названием «Шри Рамана Джняна Бодхам», которые были выбраны Садху Омом[29]. Благодаря государственному субсидированию, книги вышли в продажу по цене 10 рупий за штуку, что приблизительно эквивалентно 15 американским центам по нынешнему курсу. Все книги уже распроданы и навряд ли будут переизданы в ближайшем будущем, но текст был отсканирован и в данное время доступен на сайте Раманашрама[30].
Садху Ом покинул тело в 1985 году, и тома с 3 по 9 были изданы уже после его смерти. Однако он практически закончил свою работу над ними перед тем, как оставить этот мир. Расположение и редакторские изменения, сделанные в этих последних томах, представляют собой работу, проделанную им в течение последних лет его жизни.
Несмотря на то, что книга выходила в свет в 1970-е, 1980-е и 1990-е годы, перевод более или менее существенной части этой книги на английский появился только в 2004 году[31]. В 2004 была издана работа «Падамалай», которая включала английский перевод более 1800 стихов, взятых из поэмы с таким же названием. Эта поэма содержится в 9 томе и представляет собой наставления Бхагавана в форме двустиший, записанных Муруганаром после того, как Бхагаван оставил тело[32]. В ней также содержится много стихов, в которых Муруганар прославляет Бхагавана или благодарит его за Милость, подарившую ему возможность осознать истинное Я.
