Отдавшие свою жизнь за веру, истину – Асгард, где царит Алея. Те, кто погиб за жизнь, за любовь – Вальгалу, где правит Амфитрита. Вот три изначальных места упокоения героев, из которых их можно вызвать для помощи своим потомкам. Именно с этими тремя богинями, или понятиями был связан “суд Париса”.

Когда три богини пришли к пастуху Парису, сыну Троянского царя Приама, что бы он рассудил их и отдал одной из них яблоко, с надписью “Прекраснейшей”. Нельзя забывать, что в этом мифе Парис предстаёт не как сын правителя, а как нищий и смертный пастух, перед ликом трёх великих богинь, трёх философских понятий. Парис олицетворяет собой народы, находящиеся на уровне первобытно общинного строя. Те племена, с которыми общалась пеласгическая культура, и которой пыталась привить блага своей цивилизации.

В мифе рассматривается предпочтение человека из скотогонных племён, его восприятие понятий развитой цивилизации, и его выбор.

Все три богини предлагали Парису свои дары, согласно мифу. Варуса (Гера) предложила Царствие Небесное. Алея (Паллада в поздних мифах Афина) предложила войти в Аллею героев. Амфитрита (в поздних мифах Афродита) предложила оставить жизнь на Земле, продлить свой род от самой прекрасной женщины – Елены.

Возможно свою любовь, т.к. Елена один из древних образов морской богини.

Парис избрал морскую богиню. В какой-то мере, мужчину можно понять, при виде обнажённых прекрасных богинь, недоступных для него, смертного, он избирает реальную женщину, а не какое-то абстрактное понятие.

Разницей понятия трёх основных пеласгических богинь, пронизана вся культура и философия того времени. Взаимоотношения Царствия Небесного – Ирия, куда входят выдающиеся правители и жрецы (учёные), Вечной Славы и Земной Жизни, с её радостями и заботами, детьми и внуками – всегда беспокоили людей. Если правители, герои попадали в Ирий, то согласно теологии того времени, они могли быть вызваны в любой момент людьми, для решения проблем.

Согласно легендам для этого использовались лабиринты (вавилоны) – врата в другие миры.

Через вещь, принадлежащую герою, его потомки по крови могли вызвать его. Для этого были определённые ритуалы, основанные на резонаторе музыки и голоса вызывающего. Такие лабиринты есть на Соловецких островах, по всему Поморью, Ирландии, Швеции, в Англии, видимо, к ним относился и легендарный лабиринт Крита. Ставились они на морских губах над водой. Своего рода это скопление всех трёх понятий, заключённое в единое место. Вода – это представительство морской богини Амфитриты. Царствие Небесное, где находится герой, ожидающий вызова – ведение Геры (как богини Времени). Память, посредством которой происходит сам обряд – подвластны Алее (как богини незыблемых социальных законов).

Согласно легендам Ирландии и Англии, эти лабиринты строились для танцев фей. В Швеции считают, что это врата в подземные дворцы карликов (двергов), славящихся драгоценными камнями, рудами, волшебным оружием. В Норвегии верят, что лабиринты выкладывали ледяные великаны (йотуны). Исследователи же считают лабиринты местом культовых развлечений, хороводных танцев (“танец журавля”3, “танец юных дев” у шведов, “танец Адама” у немцев), а также ристалищем для военно-спортивных состязаний (“троянская игра”)4.

Институт Аллеи был распространён в Хате. К мифологическим потомкам этого религиозного направления относится Диомед, герой войны под Илионом.

Перед самой катастрофой, при приходе диких племён с севера (в шкурах, с луками, каменными топорами), Алея, начинает именоваться Палладой. Жрец Аллеи (учёный) именовавшийся Палантом (один из гигантов в Гигантомахии) погибает с оружием в руках, защищая священный город Арину.

В память об этом, Алею начинают именовать Палладой. В память об этом событии образуются отряды паладинов, прошедшие через весь эллинский мир, и сохранившиеся в Средневековье. Палант идущий в жреческих льняных белых одеяниях против врага, человек без страха и упрека, отличающийся чистотой своих помыслов – вот истинный жрец Аллеи. Как носители этого теологического воззрения они сохранились в Паладинах. Распространение этого богословия охватывало территорию от России до Великобритании. Это жречество – веру, пытался восстановить король Арктур, как носитель почитания белого медведя. Его рыцарь Парсеваль, как паладины шли на поиск святого Грааля. Только паладин может найти святой Грааль и взять его в руки. Значит, с теологией Аллеи почитание святого Грааля было неразрывно связано. Паладины это жрецы Аллеи, но ставшие воинами.

Перед самой катастрофой (за 30 лет до катастрофы), на территорию Конфедерации с юга и севера идёт нашествие диких племён. К этому времени они уже захватили Та-кемет. Там эти северные племена известны под названием гикосы. Через Та-кемет племена захватывают Кофру, и оттуда идут на Конфедерацию. Перед самой катастрофой разгорается сильнейшая война, в мифах Эллады именуемая Гигантомахией.

Так как конфедераты, жившие по закону: не убей, развивались духовно, занимались наукой, в крайнем случае, спортом, к войне они были не готовы. Они разучились воевать, война была очень кровопролитной. Неумение воевать очень сильно срезает культурный пласт этого периода. Даже наличие техники, по своему развитию напоминающая технику конца XIX начала XX века, не в состоянии спасти данную культуру. При разработанном огнестрельном бое, он почти не применялся, так как был не распространен. Малое количество, производимое для исследовательских групп в опасных местах, не смогло покрыть необходимость во время войны. Огнестрел использовался только в горных укреплённых дотах, стоящих на рубежах горных племён. Всему виной послужили теологические и моральные воззрения, по которым конфедераты жили не одно поколение. Все средства для убийства считались не нужными в мирное время. Их массово не производили. Люди не учились убивать. При принципе “не убей” оружие не развивается. Спортивные поединки и подготовка спортсменов, которая была в конфедерации, не смогла дать должного количества воинов для армии и защиты государства.

Применять оружие, против себе подобных – неумел никто. Это было запрещено религией. Если Та-кемет еще вели локальные воины против диких горных племен чехенов, то на территории Аркты и Хаты такие племена отсутствовали. Вопросы с горными племенами на территории Конфедерации решались правовым путём. Одним из таких судий, в чью область судейства входили переселенцы, бычьего тотема, на Кефтиу был Амфитрион, согласно мифологии Эллады – отец Геракла, жрец Амфитриты (или Варуна).

Даже дикари сидевшие на горах, входивших в территорию конфедерации – не слезали с гор. Их охраняли отряды “барсов”. Эти отряды не применяли оружия, хотя были наиболее боеспособными.

Держа дикарей в страхе, “барсы” время от времени, ночью на лошадях (или технике наподобие современных мотоциклов) в рогатых шлемах, с факелами, появлялись в этих селениях, наводя ужас. Тем самым проводились психические меры устрашения дикарей, дабы не дать им возможности на возможные нападения.

Дикари этих “барсов” окрестили кентаврами (силы гор) и очень боялись. Кроме того, были регулярные войска корибантов и кабиров. Возможно, это отряды из спортсменов, победителей военизированных соревнований по разным видам рукопашного искусства. Так же как и кентавры, эти отряды дикарей отгоняли шумом. Все они уже почти разучились воевать. Кроме исследовательских групп, видимо состоящих из мосхов, и наёмников “барсов” никто не имел огнестрельного оружия. Мосхи очень долгое время обороняли горы, (возможно, что именно от их названия произошли мушкетоны), впоследствии, как регулярные, наёмные войска они использовались в Ассирии и Вавилонии.