Отсюда вовсе не следует, что надо ставить себя на первое место в эгоистическом плане, ? надо лишь прийти к пониманию состояния всего человечества через понимание своего собственного переживания. Руководствуясь этим опытом, мы будем знать, как проявлять осознанность в любых обстоятельствах и при любом общественном строе.
Нам нужно знать, как работать с нашей ситуацией и с другими людьми в соответствии с теми обстоятельствами, с которыми мы можем столкнуться, без предвзятости или фальши. Таким образом, чтобы научиться практиковать Дзогчен, нужно наблюдать самого себя. Для этого надо только уделять несколько минут внимания тому, каким образом наши мысли, наши оценки и наши идеи приходят и уходят, подобно вздымающимся и исчезающим волнам. Характерная черта нашего ума состоит в том, что каждая мысль может служить вторичной причиной для какого-то действия. Поэтому, если в своей жизни мы проявляем осознанность и присутствие по отношению ко всем сторонам нашего бытия, то у нас, несомненно, становится меньше проблем.
Гораздо более важно постараться сохранять присутствие и осознанность в любое время, чем каждый день посвящать ограниченный отрезок времени какой-то особой практике. Знание деталей методов медитации, визуализации и т. д. второстепенно. В Дзогчене есть такое высказывание: "Главное ? не медитация, а знание", и действительно, если не иметь такого знания, то медитация становится умственным построением, ненужной конструкцией. Но откуда же приходит реальное знание? Оно возникает из осознавания нашего существования на относительном уровне, которое служит реальной основой для понимания медитации и природы ума. Очень часто бывает, что это словосочетание "природа ума" ? всего лишь красивые, завораживающие слова; вопрос в том, понимают ли люди реально их смысл. Если мы на самом деле не живем в "природе ума", то у нас есть только мысленное представление о ней, и хотя мы можем говорить о ней, думать о ней, все это не имеет совершенно ничего общего с реальностью. Если мы, например, голодны, то нас не насытят рассуждения вроде: "Принимать или не принимать пищу ? это одно и то же", или: "Нет никакой такой вещи, как пища на уровне природы ума". Будет лучше, если мы поймем нашу материальную ситуацию как она есть. "Природа ума" ? это термин, относящийся к состоянию, находящемуся за пределами существования тела, речи и ума, и знание о нем может возникнуть только через опыт. Зная ограниченность и признаки относительного состояния, можно реально прийти к осознаванию их истинной природы.
Практикующий всегда должен осознавать важность своей связи с Учителем. Учитель учит посредством трех передач: прямой, символической и устной. Но устная передача осуществляется не только в тот момент, когда Учитель, как принято, сидит в зале, а перед ним сотни людей, которым он объясняет различные теоретические вопросы Учения. Учитель может передавать состояние знания в любой момент, и в любом разговоре или совете он может дать долю устной передачи.
Если Учитель нашел вонючий труп крысы и показывает его ученику, говоря: "Понюхай, как воняет!", то, может быть, таким способом он предпочел передать знание состояния созерцания. Почувствовать зловоние дохлой крысы ? это прямое, конкретное переживание, одно из таких, когда нет необходимости притворяться или делать большое усилие, чтобы на самом деле иметь переживание. Если затем благодаря этому переживанию ученик способен понять то состояние, где нет различия между зловонием и ароматом розы, то дохлая крыса вполне может считаться методом передачи. Но это только один пример бесконечного разнообразия ситуаций, которые может использовать Учитель. Учение ? это не только нечто священное, пребывающее лишь в храмах и текстах, на самом деле это реальное понимание внутреннего состояния всего, что переживает человек.
Гараб Дордже, первый Учитель Дзогчена, который учил всю свою жизнь, оставил после этого для всех практикующих Дзогчен будущих времен маленькое завещание длиной в три строки. Вот оно:
Прямо введи состояние. Не оставайся в сомнении. Продолжай пребывать в глубоком знании самоосвобождения.*69
"Прямо ввести состояние" ? это относится к передаче от Учителя, который разными способами дает ученику введение и приводит его к пониманию состояния "как оно есть" ? изначального состояния индивидуума. Это Основа. "Не оставаться в сомнении" ? означает, что следует иметь точное знание этого состояния, обнаружив состояние присутствия созерцания, которое остается одним и тем же во всем множестве возможных переживаний. Это Путь. "Продолжай пребывать в глубоком знании самоосвобождения" ? это Плод. Здесь имеется в виду, что полное и неизменное знание самоосвобождения целиком воссоединено с повседневной жизнью и при всех обстоятельствах остается в этом состоянии. Все многочисленные тексты Дзогчена можно считать объяснением этих трех строк Гараб Дордже. Но Учение ? это не только книга или традиция, это живое состояние знания.
Примечания
1. Точная транслитерация тибетских терминов дается в скобках, когда термин приводится впервые.
2. В древние времена термин "бон" использовался в Тибете для обозначения всех видов ритуальной традиции, основанной на чтении мантр и магических формул, которые, вероятно, не очень отличались от разных форм шаманизма, широко распространенного в Центральной Азии. Позже, во времена учителя Тонпа Шенраба (sTon-pa gShen-rab), родившегося, по бонским источникам, в 1857 году до новой эры, многие из этих ритуальных традиций были усовершенствованы и связаны общей идеей, согласно которой существование понимается как процесс взаимозависимости между энергией индивидуума и внешними энергиями, которыми владеют различные классы существ. По тем же бонским источникам, Тонпа Шенраб, родиной которого был Шанг-Шунг (в Западном Тибете), учил медицине и астрологии, а также Дзогчену в его ранней форме. Уже в период между восьмым и девятым веками, под угрозой вымирания вследствие растущего распространения буддизма, бон стал облекаться в философскую и теоретическую структуру под влиянием самих принципов буддизма. Начиная с этого периода бон стал религией и в общих чертах перестал явно отличаться от других буддийских школ.
