Кроме того, в этой книге объединены учения из разных буддийских традиций. Она полностью согласуется со всеми из них, но ни одной не отдает предпочтения. Я считаю это одним из ее великих преимуществ. Этот текст объединяет индо-тибетскую Махаяну и поучения Тхеравады. Он показывает, как каждая традиция заполняет пробелы остальных. Приведенные здесь методы относятся ко всем видам медитативной практики.

Имейте в виду, что все эти исходные учения предназначались для монахов, которые жили и медитировали в замкнутых сообществах. Они не нуждались ни в базовых наставлениях, ни в практических подробностях или примерах. Современные практикующие миряне живут по-другому. Большинство из них упражняются в медитации вдали от своих учителей и получают скудные наставления. Поэтому, внимательно следуя изначальным учениям, я даю гораздо больше подробностей и привожу примеры. К девяти ступеням Асанги я добавил еще одну – «Способ утвердиться в практике», чтобы помочь современным людям, живущим активной жизнью с ее постоянно меняющимися задачами, выделить время для медитации^[5].

Эти и другие особенности книги отражают различия между практикой мирянина и монаха. Чтобы помочь вам продвигаться по первому пути, я предлагаю четкую карту, на которой отображено все путешествие, шаг за шагом: что и как нужно делать на каждом этапе, что лучше отложить до более поздних ступеней и каких ловушек следует избегать. Без этого ваш путь по этапам медитации будет напоминать путешествие из Нью-Йорка в Лос-Анджелес под диктовку: «Поверни направо, а потом налево», но без карты и описания местности. Некоторые водители в конце концов доедут до цели, но большинство собьется с пути. Подробная карта позволит понять, где вы находитесь и как двигаться дальше. Путешествие станет намного быстрее, проще и приятнее.

Подобной книге неизбежно требуется свой технический словарь. Некоторые из используемых здесь терминов навеяны западной психологией и когнитивными науками, а другие заимствованы из древних языков Индии – пали и санскрита^[6]. Многие другие слова, такие как «внимание»[3] и «осознавание»[4], вам знакомы и привычны. Однако я буду использовать их несколько своеобразно. Уделим немного времени тому, чтобы лучше узнать их значение. Это даст нам точный язык для описания практики и понимания тонких переживаний и состояний ума. Я определяю эти ключевые термины как можно более четко и ясно. В тексте они обозначены полужирным шрифтом или курсивом. Вы можете найти их в «Глоссарии» в конце книги.

На Западе то, что связано с медитацией, представляет собой яркую, но запутывающую картину. В тибетских практиках используются изощренные визуализации или сложные аналитические размышления, тогда как дзен обнажает медитацию до самых костей, давая вам минимум наставлений, например «просто сидите». Некоторые учителя Тхеравады делают упор на строгом воспитании внимательности, тем самым исключая устойчивое сосредоточение, в то время как другие настаивают на том, что лучше всего – интенсивное сосредоточение, ведущее к глубокому медитативному поглощению^. Мы не станем доказывать здесь полезность какой-либо конкретной техники; напротив, эта книга поможет понять и использовать все подходы, не отказываясь ни от одного из них. Но для этого нужно сначала прояснить важные термины, которые обычно встречаются в литературе о медитации, а также показать, как они соотносятся друг с другом и с конечной целью – пробуждением^[8]. Вот эти термины: шаматха (успокоение, или пребывание в покое)^[9], випассана (прозрение, проникновение в суть)^[10], самадхи (сосредоточение, или устойчивое внимание) и сати (внимательность)[5].

Чтобы освободиться от привычного способа восприятия явлений, необходимо на глубоком уровне изменить интуитивное понимание природы реальности. Пробуждение – это когнитивное событие, кульминационное прозрение в серии очень особых прозрений, называемых випассана. Эта кульминация наступает только тогда, когда ум находится в уникальном психическом состоянии – шаматхе^[11] Шаматха и випассана порождаются при использовании устойчивого внимания (самадхи) и внимательности (сати). И шаматху, и випассану можно практиковать независимо друг от друга, но для пробуждения необходимы оба навыка^[12].

Шаматха, випассана и пробуждение

У шаматхи есть пять характеристик: устойчивое внимание (самадхи) без усилий^[13], мощная внимательность (сати), радость, покой и равностность^[14]. Состояние совершенной шаматхи – это результат работы с устойчивым вниманием и внимательностью до тех пор, пока не появится радость. Радость затем постепенно развивается и превращается в спокойствие, из которого возникает равностность. Ум, пребывающий в шаматхе, – идеальный инструмент для достижения прозрения^[15].

Самадхи и сати ведут к шаматхе

Випассана относится именно к прямому проникновению в природу реальности, которое в корне меняет наше понимание себя и взаимоотношений с миром. Однако медитация также приносит много других очень полезных мирских прозрений: мы лучше понимаем себя как личность, социальные взаимодействия, человеческое поведение в целом и то, как устроен повседневный мир. Она способствует вспышкам творческой гениальности или интеллектуальным озарениям, помогает нам решать проблемы или совершать открытия. Однако мы не называем эти полезные идеи випассаной, потому что они не преобразовывают на глубоком уровне ни нас самих, ни наше понимание реальности. Прозрения, называемые випассаной, носят не интеллектуальный характер. Они основаны на опыте и представляют собой глубоко интуитивное постижение, которое превосходит и в конечном итоге разрушает наши привычные концепции. Пять наиболее важных прозрений, основанных на випассане, – это понимание непостоянства, пустотности, природы страдания, причинно-следственной взаимосвязи всех явлений и иллюзорности отдельного «я» (т. е. отсутствия самости)^[16].

Первые четыре из этих прозрений вы можете испытать, используя устойчивое внимание (самадхи)^[17] и внимательность (сати)^[18] для исследования явлений (дхамма вичая)^[19] с упорством и энергией (вирия)^[20]. Пятое, прозрение в бессамостность, становится кульминационным. Оно и приводит к пробуждению, потому что осознать нашу истинную природу можно только при условии преодоления ложного, эгоцентричного взгляда на мир. Но для этого чрезвычайно важного прозрения требуются не только первые четыре вида прозрений, но и то, чтобы ум находился в состоянии шаматхи, для которого характерно глубокое успокоение и равностность^[21].

И для шаматхи, и для випассаны необходимо устойчивое внимание (самадхи) и внимательность (сати)^[22]. К сожалению, многие традиции медитации разделяют самадхи и сати, связывая практику сосредоточения исключительно с шаматхой, а практику внимательности – только с випассаной^[23]. Это создает всевозможные проблемы и недоразумения; например, на первый план выдвигают внимательность