Как только вы войдёте в лесной монастырь, такой как Ват Па Понг, вам сразу станет видна суть практики. Здесь безмолвие нарушается только шелестом листьев на деревьях и тихими движениями монахов, выполняющих хозяйственные работы или занимающихся медитацией при ходьбе. Территория монастыря занимает больше ста акров, поделённых на две части – отдельно для монахов и монахинь. Простые, не украшенные ничем хижины расположены на отдельных лесных полянках среди деревьев, и только скрытые тропинки соединяют их. В центральной части монастыря находятся основной зал для обучения, столовая и холл, в котором проходят посвящения в монахи. Монастырь со всех сторон окружён лесом, что также поддерживает атмосферу простоты и отречения. Вы чувствуете, что наконец достигли места назначения.

Монахи, которые живут в этих монастырях, избрали незамысловатый и дисциплинирующий метод практики, именуемый дхутанга. Традиция лесных монахов, которые добровольно решили вести более аскетический образ жизни, восходит к самому Будде, который составил дополнительный кодекс из 13 специальных предписаний, вводящих особые ограничения на одеяния, пищу и жилища для таких монахов. Основой этого стиля жизни являются владение минимумом вещей, максимум медитации и однократный приём пищи, полученной как милостыня при походе за подаяниями. Этот образ жизни распространился, наряду с другими аспектами буддизма, в густых лесах Бирмы, Таиланда и Лаоса, в местах, наполненных пещерами, и других незаселённых диких местностях, идеально подходящих для такой интенсивной практики. Монахи-аскеты традиционно являются странниками, живущими поодиночке или небольшими группами, переходящими из одного сельского района в другой и использующими небольшие шатры из подвешенных к деревьям зонтиков, сделанных из сотканного вручную сукна, как временные жилища. Практики обучения Дхамме от одного из крупнейших лесных монастырей, Ват Па Понг, и его настоятеля Аджана Чаа были переведены, обобщены и предлагаются западному читателю в этой книге.

Аджан Чаа и его учителя Аджан Тонг Рат и Аджан Ман сами провели многие годы, путешествуя и медитируя в этих лесах, развивая свою практику. От них и других лесных учителей мы получили в наследство непосредственные и мощные учения Дхаммы, основанные не на ритуальном буддизме или изучении абстрактных, оторванных от жизни философских вопросов, но предназначенные тем, кто желает действительно жить в соответствии с учениями Будды, чтобы очистить свои сердца и видение.

После того как в этой лесной традиции появились великие учителя, миряне и монахи стали разыскивать их, чтобы получить совет в обучении. Часто, чтобы стать более доступными, эти учителя прекращали странствовать и селились в конкретном месте в лесу, где постепенно вокруг них образовывался дхутанга-монастырь. К тому же из-за начавшегося в XX веке резкого роста населения количество незаселённых мест стало стремительно сокращаться, и для лесных странников стало оставаться всё меньше пространства. Поэтому такие лесные монастыри, сохранённые прошлыми и современными учителями, теперь являются основным местом обитания для аскетичных и ориентированных на практику монахов.

Монастырь Ват Па Понг был основан Аджаном Чаа, когда он после многих лет путешествий и обучения медитации вернулся, чтобы поселиться в густом лесу, неподалёку от деревни, в которой родился. Безлюдная роща была известна как место, населённое кобрами, тиграми и духами, – идеальное местожительство для лесного монаха, если верить Аджану Чаа. Постепенно вокруг него вырос большой лесной монастырь.

Начавшись с нескольких соломенных хижин в лесу, Ват Па Понг превратился в один из крупнейших и лучше всего управляемых монастырей в Таиланде. По мере того как слава об учительских способностях Аджана Чаа получала всё более широкое распространение, количество посетителей монастыря и последователей учителя быстро возрастало. В ответ на просьбы последователей по всему Таиланду было открыто более 50 монастырей-филиалов, которыми руководят настоятели, являющиеся учениками Аджана Чаа. Среди них был и монастырь, расположенный неподалёку от Ват Па Понга и предназначенный специально для западных студентов, которые прибыли, чтобы получить наставления в обучении от Аджана Чаа. В последние годы несколько монастырей-филиалов и связанных с ними буддийских центров были открыты и в западных странах. В первую очередь это, конечно, большой лесной монастырь в Читхёрсте в Англии, настоятелем которого является Аджан Сумедхо, старший ученик Аджана Чаа.

Учения Аджана Чаа содержат то, что принято называть «сердцем буддийской медитации», – это прямые и простые указания, предназначенные для успокоения сердца и открытия ума, для прозрения в истину. Этот метод осознанности, или медитации прозрения, стал самым быстро распространяющимся способом буддийской практики в западных странах. Преподаваемый монахами или мирянами, которые сами обучались в лесных монастырях или ретритных центрах, он представляет собой универсальный и прямой путь тренировки наших тел, наших сердец и наших умов. Он может научить нас тому, как бороться с жадностью, страхом или печалью и как освоить путь терпения, мудрости и самоотверженного сострадания. Эта книга выпущена для того, чтобы дать указания и советы тем, кто желает применить этот метод на практике.

Практика самого Аджана Чаа началась в ранней молодости и развивалась в течение многих лет скитаний и аскетизма под руководством нескольких великих лесных учителей. Он, смеясь, вспоминал, как ещё в детстве хотел играть в монаха, когда другие дети играли дома, и фантазировал, как он придёт к ним с чашей для подаяний, чтобы просить конфеты или другие сладости. Но, как он рассказывал, его собственная практика была трудной, и качества терпения и выносливости, которые он развил сам, занимают центральное место в учениях, которые он даёт своим ученикам. Большое влияние на Аджана Чаа оказала ситуация, когда он, будучи молодым монахом, провёл несколько недель, сидя рядом с постелью умирающего отца, напрямую столкнувшись с фактом угасания жизни и смертью. «Когда мы не понимаем, что такое смерть, – учит Аджан Чаа, – жизнь может быть очень запутанной». Получив такой опыт, Аджан Чаа был сильно мотивирован в своей практике к тому, чтобы обнаружить причины нашего мирского страдания и найти источник покоя и свободы, которому учил Будда. По его собственным словам, он никогда не останавливался, делая всё для постижения Дхаммы – истины. Он столкнулся с большим количеством трудностей и страданий, в том числе с сомнениями всех видов, а также физическими недугами и болью. Тем не менее он оставался в лесу и продолжал сидеть и наблюдать. И хотя бывали дни, когда он не мог делать ничего, кроме как кричать от боли, в его практике появилось то, что он называет качеством бесстрашия. Из этого бесстрашия в конечном итоге выросли мудрость, радостный дух и сверхъестественная способность помогать другим.

Учитывая тот факт, что учения эти давались спонтанно и без подготовки, на тайском и лаосском языках, их перевод, приведённый в этой книге, старается отразить этот радостный дух практики. «Аромат» этих учений явно монашеский, они ориентированы на сообщество мужчин, которые отреклись от мирской жизни, чтобы присоединиться к Аджану Чаа в лесу. Отсюда частое использование личных местоимений «он», а не «он или она», и то, что основное внимание уделяется именно монахам (хотя сообщество лесных монахинь тоже существует), а не мирянам. Тем не менее свойства Дхаммы, изложенные здесь, являются непосредственными и универсальными, подходящими для любого из нас. Аджан Чаа рассматривает основные человеческие проблемы, такие как жадность, страх, ненависть и заблуждение, настаивая на том, чтобы мы начинали осознавать эти состояния и то настоящее страдание, которое они вызывают в нашей жизни и нашем мире. Это учение, Четыре благородные истины, первое из преподанных Буддой, описывает страдание, его причину и путь к его прекращению.