Игумен Даниил провел на Святой Земле 16 месяцев. Он поселился в Иерусалиме на подворье лавры Саввы Освященного. Где находилось это подворье, мы сегодня точно не знаем, но, несомненно, где-то вблизи Яффских ворот. За такой долгий срок – почти полтора года – он исходил буквально всю страну. Несколько раз побывал у Иордана и Мертвого моря, посещал Лавру Саввы Освященного – главный православный монастырь на Св. Земле, Вифлеем, Хеврон и множество других мест. Путешествие в Галилею игумен Даниил совершил вместе с войском своего покровителя Иерусалимского короля Бодуэна, когда оно направлялось к Дамаску. Вместе с крестоносцами Даниил дошел до верховьев Иордана и остался там на десять дней, осматривая Галилею, Галилейское озеро, а также Фавор, Назарет, Кану. Дождавшись возвращения крестоносцев, Даниил с «дружиной многой» пришел в Акко. Оттуда возвращались в Иерусалим сначала по морю до Кейсарии, а затем через Самарию. Таков был маршрут первого известного нам русского паломничества.
Описание Святой Земли, сделанное Даниилом, важно для историков: во-первых, оно полнее и точнее, чем описания многих византийских или западных современников, а во-вторых, это самый первый взгляд на Святую Землю русского паломника, оставленный на заре русского христианства. Интересно, что «Хожение» игумена Даниила дошло до нас во множестве редакций и в 150 списках. А каждый список – это по тем временам фактически новое издание. Так что получается, что в средневековой Руси данное произведение выдержало 150 изданий. Правда, самые ранние сохранившиеся списки датируются второй половиной XV века – той эпохой, когда русские вновь смогли ехать на Святую Землю после долгого периода татаро-монгольского разорения.
Через несколько десятилетий после «Хожения» игумена Даниила появляется описание паломничества в житийной литературе. Это житие женщины, основательницы монастыря, покровительницы русского женского монашества св. Ефросинии Полоцкой (1101–1173). Житие было написано тоже женщиной – родственницей Ефросинии – вскоре после смерти преподобной.
В конце жизни Евфросиния решила передать управление своим монастырем преемнице, а сама отправилась в паломничество – в Константинополь и на Святую Землю. Евфросинии было около 70 лет – не самый легкий возраст для путешествий даже в наше время. В житии говорится, что ев. Евфросиния хотела умереть на Святой Земле, да и вряд ли кто-то ожидал, что она вернется, отправившись в паломничество в таком почтенном возрасте. Действительно, в родной город преподобная вернулась только мощами своими в начале XX века. Перед отъездом из Полоцка ев. Евфросиния так молилась перед построенными ею храмами: «Сердцеведче Господи, вот я оставляю дом Твой открытым для всех; ты же, Господи, не затвори от нас Небесного Твоего Царствия».
Интересно, что в Иерусалиме Евфросиния и ее спутники жили «у Святой Богородицы в Русском монастыре». Ведь дело происходило во времена правления крестоносцев, однако, оказывается, уже тогда был в Иерусалиме русский монастырь. Где именно он находился и как был создан – неизвестно. Вероятно, он существовал здесь до конца правления крестоносцев и захвата Иерусалима Саладином в 1187 г., когда очень многие христиане оттуда эвакуировались… В Иерусалиме Евфросиния начала болеть. Как говорит житие – заболела она благодаря своим собственным молитвам: она хотела преставиться на Святой Земле. Она уже не смогла пойти на Иордан, пролежала в болезни 24 дня, причастилась и после этого умерла в присутствии брата и сестры. Это произошло 24 мая 1173 года.
Похоронили ев. Евфросинию вблизи храма Святой Богородицы в Феодосиевом монастыре. Мощи ее пролежали в этом древнем монастыре до 1187 г. – в тот год их забрали оттуда насельники русского иерусалимского монастыря, которым, как и всем христианам, пришлось покинуть Иерусалим, когда Святая Земля была завоевана Саладином. Мощи ев. Евфросинии монахи взяли с собой на родину, где оставили их в дальних пещерах Киево-Печерской лавры. Там мощи пребывали до тех пор, пока в 1910 году не были торжественно перенесены в Полоцк, в Свято-Евфросиниевский монастырь. Однако память о пребывании мощей преподобной в лавре Феодосия Великого на Святой Земле сохраняется и по сей день: храм неоднократно перестраивался, но место, где лежали мощи преп. Евфросинии, справа от входа, всегда отмечено ее иконой.
В XIII столетии все изменилось. В 1204 г. крестоносцы разграбили Константинополь, и для русских изменилась налаженная веками система торговли и контактов с Византией. На Руси это – время раздробленности и междоусобных распрей, в результате которых вся страна стала легкой добычей татаро-монгол в 1237–1241 гг. Под татаро-монгольским игом Русь оставалась до «стояния на Угре» в 1480 году.
Конечно, в такой ситуации русским было не до паломничеств. С конца 30-х годов XIII в. и до середины XIV в. известно не больше десятка русских путешествий в Константинополь, да и то это были по большей части «командировки» русских архиереев ко Вселенскому патриарху. До Святой Земли, которая постепенно переходила в руки мусульман, русские тогда не доходили вовсе. Связи с Византией и Святой Землей стали возрождаться во второй половине XIV в.
В середине XV в. ситуация поменялась вновь. В 1453 г. Константинополь был захвачен турками-османами, и Византийская империя прекратила свое существование. На церковной ситуации это вроде бы и не сказалось: для решения важных вопросов русские по-прежнему обращались в Константинополь, но теперь Московская Русь оказалась единственным свободным православным государством. Сюда стали обращать свои взоры христиане, оказавшиеся под мусульманским владычеством. Поток русских паломников в Константинополь постепенно сокращался: Святая София и многие другие христианские храмы стали мечетями.
В начале XVI века весь Ближний Восток и Северная Африка оказались в составе Османской империи, как уже раньше произошло с Малой Азией и Балканами. С одной стороны, это было не слишком удобно для русских путешественников, так как Россия и Османская империя всегда пребывали либо в состоянии войны, либо в атмосфере очень натянутого мира. С другой стороны, теперь весь христианский Восток находился во власти одного государства, и посетить разные страны Ближнего Востока стало легче, ведь они больше не были разделены границами.
В отношениях между укрепляющимся Московским государством и православным Востоком основной темой в XVI в. стал вопрос признания Московского великого князя царем и возведение Русской митрополии в ранг патриархата. В связи с этим участились русские посольства к восточным православным патриархам, а их дары – умножились. Поездки греков на Русь «за милостыней» стали привычным явлением. Конечно, русские посольства на Восток по-прежнему сохраняли паломническую направленность. Описания путешествий составлялись для официальных отчетов, но некоторые подобные отчеты превращались в литературные произведения. Самые интересные из них – «Хожение» купцов Василия Познякова и Трифона Коробейникова. В описаниях Василия есть и пример того, как средневековые русские люди воспринимали происходящее в храме Воскресения в Великую субботу: «Удивительное же мы видели в ту ночь: беснующихся в церкви еретиков, – великое их неистовство… ходят вокруг Гроба, и бьют в бубны, и скачут, и пляшут, как скоморохи, а иные пятятся и скачут. И мы дивились человеколюбию Божию, как он терпит, – нельзя человеку и на торжище видеть такого беззакония, а мы видели беснующихся в церкви около Гроба Господня».
В XVII столетии одним из важнейших поводов для контактов между Россией и Православным Востоком, в частности Святой Землей, стали никоновские реформы. Спор о соответствии русского обряда греческому был начат в Москве в 1649 году, когда Иерусалимский патриарх Паисий гостил в Москве. Именно этот патриарх обратил внимание русских на различия между обрядами, принятыми в то время на Руси, и традициями греческого Вое-тока. Судя по всему, обе стороны считали, что именно их обряд сохранился неизменным со времен Вселенских соборов. Тогда почему-то закрывали глаза на то, что обрядовая сторона православного богослужения развивается и претерпевает изменения. Поездки и сочинения иеромонаха Арсения (Суханова) – один из интереснейших примеров попыток русских людей того времени разобраться в том, что же происходит в церковной жизни Православного Востока.
