В античной философии классического и эллинистическо-римского периода (конец IV в. до Р. Х. – III в. после Р. Х.) тема смерти занимает весьма заметное место, а в школах платоников, эпикурейцев и стоиков она является одной из центральных. Согласно античной мифологии и философии, человек смертен по своей природе; бессмертными являются лишь боги и люди-герои, принятые в сонм богов за свои подвиги (к примеру, Геракл). Правда, в эту касту полулюдей-полубогов была еще одна маленькая лазейка: можно было умереть так, чтобы потомки помнили твое имя вечно. Это справедливо относится к героям, но этим же воспользовался и Герострат, молодой житель Эфеса, который в 356 году до Р. Х. сжег храм Артемиды и тем самым снискал себе вечную славу и одновременно вечный позор. Также древние считали, что смерть – это не только неизбежность, вытекающая из природы человека, или закон его бытия, но вдобавок она строго фиксирована судьбой, понимаемой как рок или фатум.

В античной культурной традиции смерть однозначно расценивается как зло. Это объясняется не только тягой людей к радостям земной жизни, но и народными языческими верованиями древних. В Древнем мире люди верили, что смерть не уничтожает человека полностью, что, умерев, он начинает свое призрачное существование в подземном царстве теней – Аиде. Это мрачное место описано Сенекой в одной из своих трагедий.

Самое прискорбное во всем этом веровании было то, что одна и та же безрадостная участь жалкого призрачного существования в Аиде ждала всех людей, – добродетельных и порочных, знатных и простых, богатых и бедных. Эта обреченность печалила и страшила древних греков и римлян. Поэтому различные философские школы пытались найти свои концептуальные решения для победы над страхом смерти, делающим жизнь на земле бессмысленной и безнадежной. Эпикур, например, доказывал, что со смертью уничтожается не только тело, но и душа человека, которая распадается на атомы и рассеивается в пустоте, поэтому и нет никакого загробного мира. Вот вам один из первых атеистов древности!

Более оптимистичное решение, кажущееся более справедливым, проблема смерти получила в учениях орфиков и пифагорейцев, а затем у Платона. По их представлениям, смерть есть отделение бессмертной души от смертного тела. В диалоге «Федон» Платон пишет:

После смерти душа человека, вобравшая в себя весь земной опыт добродетелей и пороков, предстает перед судом. Посмертная участь человеческих душ различна: заклятые преступники ввергаются в Тартар, откуда им нет возврата, если их жертвы не даруют им прощения; души обычных людей после некоторого пребывания в Аиде переселяются в другие тела; наконец, души мудрецов вечно живут совершенно бестелесно в божественном мире эйдосов (идей) вне времени и пространства.

Человек, посвятивший свою жизнь философии, живет разумом, а не телесными вожделениями, то есть при жизни он отделяет душу от тела и потому перед смертью полон бодрости и надежды обрести за могилой блаженство. В этой связи становится понятным смысл знаменитого высказывания Сократа:

Итак, страх смерти, который оценивается как проявление малодушия и неразумности, с точки зрения античных мыслителей, может быть преодолен при помощи разума, точнее, философских рассуждений.

Главная идея античной философии и морали состоит в том, чтобы выработать презрение к смерти. «Презирай смерть! – проповедовал Сенека. – Кто ушел от страха смерти, тому ничто не печалит душу»[6].

Но античная философия не смогла разрешить проблему смерти, поскольку слишком уповала на разум человека, рассматривая его прежде всего как философа, способного своими силами духовно победить смерть. Наиболее красноречивыми иллюстрациями этого тезиса служат пессимизм, в который впал к концу жизни Платон, и предполагаемое самоубийство Аристотеля, также разочаровавшегося в жизни.

За все последующие столетия человечество придумало много различных обходных путей для преодоления страха смерти и разрешения самой проблемы смертности, но все безуспешно. Люди как умирали, так и продолжают умирать. Каждые две секунды не менее трех людей уходит в мир иной. Поэтому человечество продолжает бороться как с концепцией, так и самой реальностью смерти. Основной мотив этой борьбы не изменился – это желание победить страх небытия. Об этом свидетельствуют слова знаменитого французского писателя и философа эпохи Возрождения Мишеля Монтеня:

В статье[8] одного московского психотерапевта мне довелось прочитать об основных источниках страха смерти, которые я кратко прокомментирую.

Нарциссизм. Человек убеждает себя, что он исключительный, особенный, именно поэтому смерть не относится к нему. Эта идея постоянно культивируется и развивается современной развлекательной культурой.

Навязчивая потребность в контроле. Другими словами, это одержимость идеей полного контроля над всем, а значит, и над смертью. Неудивительно, что одним из самых растущих бизнесов, наряду с пластической хирургией и омоложением, является продажа специальных капсул для замораживания тел, выражающая надежду на последующее воскрешение.

Сосредоточенность на себе и озабоченность идеей превосходства. Такое замкнутое на себе существование, декларирующее, что «я есмь центр Вселенной», обостряет чувство конечности и хрупкости жизни, ощущение пустоты и изолированности от мира. Неудивительно, что все диктаторы были ужасно одиноки и несчастны.

Дефицит трансценденции или смысла, задающего какую-либо значимую социальную направленность и цель жизни. Он выражается в одержимости собой – своими чувствами, проблемами, конфликтами, в неспособности слушать и понимать другого, проявлять искренний интерес к чужой жизни, внутренне включаться в нее. Без смысла существования сама жизнь превращается в некотором смысле в смерть. Думаю, что такое состояние описал А. С. Пушкин в своем известном стихотворении от 26 мая 1828 года: