Выходом из такой ситуации является ламрим. Если мы не хотим страдать сами и не хотим, чтобы страдали другие, абсолютным решением является ламрим, в основе которого лежат Четыре благородные истины.
Бодхичитта, несомненно, – самый драгоценный объект медитации в нашей жизни. После встречи с тибетским буддизмом Махаяны у нас появилась такая драгоценная возможность как медитация на бодхичитту. Как сказал Шантидева в первой главе «Бодхичарья-аватары», которая посвящена восхвалению бодхичитты, после того как мы приняли рождение в этом нечистом теле, оно стало бесценным святым телом Победоносного, или Будды[15]. Тело, в котором мы родились, по своей природе является лишь страданием. Оно подобно мусорному ящику или ёмкости для гнили. Как говорит Нагарджуна в «Письме к другу»[16], тело – вместилище тридцати двух нечистот. Мы обычно избавляемся от всей грязи, исходящей из нижних и верхних отверстий нашего тела. Это показывает, что тело по своей природе – страдание и полно нечистот. Перед тем, как мы съедаем пищу, она чиста, но стоит ей попасть в наше тело, как она становится грязной и никто не захочет отведать то, что мы из себя исторгаем. Именно наше тело превращает чистую пищу в грязь.
Кхуну Лама Тензин Гьялцен Ринпоче обычно говорил, что пища чиста, пока мы её не съедаем. Но если мы её съедим и нас стошнит, никто не станет есть эту рвотную массу, это будет считаться грязью. Кхуну Лама Ринпоче – великий бодхисаттва, от которого Его Святейшество Далай-лама получил комментарий на «Бодхичарья-аватару» в тибетском храме в Бодхгае. В былые времена в Бодхгае были только гелугпинский монастырь и бирманская вихара, но теперь там много монастырей разных буддийских традиций.
После обретения такого страдательного по природе тела мы, тем не менее, можем преобразовать его в святое ваджрное тело будды, полностью свободное от страданий. Это бесценно. Именно ламрим и, в особенности, бодхичитта позволяют нам достичь такого полного преображения. Вот почему Шантидева уделяет особое внимание практике бодхичитты. Эта практика – не просто периодическое размышление о бодхичитте; мы должны осуществить бодхичитту и затем упрочить это свершение.
Каждый день в новостях на телевидении мы слышим о том, сколько насилия творится не только в Афганистане, но и во многих других странах. Насилия становится всё больше, и происходит всё больше убийств. Во всех новостях рассказывают, сколько в этом мире убийств, истязаний, нищеты и других страданий. В последнее время количество преступлений особенно возросло. И всё это исходит от ума, от необузданного, неукрощённого ума. Это не внешние проблемы, они – следствие необузданного ума, омрачений.
Я всё больше считаю, что мы реально можем способствовать миру во всём мире, создавая медитационные центры, где выполняются различные практики и затворничества, миряне принимают Восемь махаянских обетов, а монахи и монахини соблюдают свои правила нравственности. Мир во всём мире начинается с нас, с того, что мы перестаём вредить другим и дарим им покой. Тогда бесчисленное множество живых существ в этом мире обретает от нас покой и счастье, и всё благодаря тому, что мы наблюдаем за своим умом, укрощаем его с помощью различных драгоценных практик. Но до тех пор, пока существуют омрачения и себялюбие, другие могут вредить нам, а мы – им. Поэтому главное – избавиться от омрачений! Иначе мы всегда рискуем причинить вред другим и от них пострадать.
Теперь вы понимаете, что единственный выход из положения – это практика Дхармы, практика ламрим. На основе почитания гуру мы должны осуществить отречение, породить бодхичитту и постичь пустоту, пройти путь к освобождению и просветлению. Это единственный выход. Это – абсолютное решение. Именно так мы можем положить конец своему страданию и страданию других живых существ, включая террористов. На самом деле, когда мы практикуем Дхарму, наши омрачения и есть террористы, наше себялюбие и есть убивающий нас террорист. Наши негативные мысли, наш омрачённый, страдающий ум, наше себялюбие – террористы, которые нас губят. Эти террористы не дают нам покоя, они разрушают наши заслуги, причины нашего счастья. Когда мы уходим в затворничество, когда практикуем Дхарму, мы побеждаем террористов нашего ума. Кроме того, благодаря этому мы сами не станем террористами. Следуя за своими омрачениями, мы позволяем себе превратиться в террористов. Следуя за террористами своих омрачений, подобных тем, кто взорвал Башни-близнецы, мы взрываем свое просветление, своё освобождение и счастье в своих будущих жизнях. Тем самым мы взрываем покой нашего ума.
Практикуя Дхарму в повседневной жизни или уходя в затворничество, мы отбрасываем омрачения. Мы отделяемся от наших омрачений, перестаём за них цепляться. Если мы будем потакать омрачениям, ни одно из наших занятий не станет Дхармой. Когда мы перестаём следовать за омрачениями, всё, что мы делаем, может стать Дхармой. Мы можем гулять, есть или даже справлять нужду, но в тот момент, когда мы перестаём следовать за омрачениями, мы начинаем практиковать Дхарму. Это чистая Дхарма, настоящая Дхарма. Уход в затворничество означает уход от омрачений.
В этом основной смысл затворничества. На сей раз я не буду вдаваться в подробности, но скажу лишь, что в этом вся суть затворничества[17].
Со временем мы сможем осуществить путь и избавиться от омрачений, и тогда они не смогут возникнуть вновь, потому что мы устраним их семя, которое по своей природе является отпечатком. Именно так, прекращением страдания и его причин, достигается непреходящее счастье. Всё больше продвигаясь по пути, мы устраним даже тончайшие пороки ума, тончайшие отпечатки, оставленные неведением, представление о самобытии, и обретём полное просветление.
С одной стороны, практика Дхармы приводит к прекращению причинения вреда другим, с другой – к принесению блага всем живым существам. В ламриме во всей полноте заключены все 84000 учений Будды. Осуществляя этапы пути существ малых и средних способностей, мы перестаём вредить другим. Это происходит благодаря освоению этих двух путей ламрима. Осуществляя постепенный путь существ высших способностей, мы приносим благо другим существам. Зародив бодхичитту и совершая шесть деяний бодхисаттв или шесть парамит, мы тем самым приносим благо другим живым существам. Чтобы на самом деле помогать другим и не причинять им вред, нам необходимо пройти весь путь к просветлению.
Вот почему я говорю, что практика в повседневной жизни и затворничество – реальное решение, которое может привести к миру и счастью во всём мире. Это лучшая молитва. Это всё, что нам нужно.
Мы накапливаем безграничные заслуги, когда начинаем практику с порождения бодхичитты. Мы создаём безграничные заслуги, когда делаем семичленную практику. Кроме того, мы накапливаем безмерные заслуги сорадованием и медитацией на пустоту. Так мы создаём безмерные заслуги в начале и в середине сессии, а по её окончании посвящаем их все благу всех живых существ и в особенности их успеху в решении финансовых проблем. Множество людей не только в Соединенных Штатах, но также и на Ближнем Востоке, в Европе и во всём мире, потеряли работу. Даже банки и страховые компании переживают не лучшие времена. Многие крупные авиакомпании были вынуждены приостановить свою деятельность. Повсюду в мире люди сильно страдают. Многие стали безработными и теперь не могут прокормить свою семью. Это происходит везде. Всем сейчас тяжело. И всё это – помимо событий, происходящих сейчас в Афганистане.
Но у нас по-прежнему есть шанс создать безошибочные причины счастья. Дхарма – это не просто предмет нашей веры. Это не просто вера в то, что когда мы прыгнем в огонь, мы достигнем освобождения, или если мы пойдём на войну, бог о нас позаботится и мы попадём в рай. В то, что мы делаем, недостаточно просто верить. Это ещё и достоверно. То, во что мы верим и что практикуем, – достоверно. Это существует, и поэтому мы можем это практиковать и обрести просветление. Это путь, который был пройден не только самим Буддой Шакьямуни, но и другими буддами задолго до него.
