Высокие амбиции требовали своего воплощения. Отгороженное от народов Западной Европы религиозно-политическим барьером, Московское государство начало расширять свои границы в восточном направлении, и в этом движении Московская Русь проявила терпимость к национальным особенностям народов Сибири, не используя западноевропейский принцип покорения «мечом и крестом». «Русский мир жил и рос в пространственных просторах и сам тяготел к их широте. Отсюда русская (и церковная, и государственная) терпимость и ко всякому иноверию, и ко всякой инородности, открывшая России пути к имперскому (не «империалистическому») пониманию своих задач» /18, с. 113/.
В результате к концу XVII века Русь превратилась в огромную евро-азиатскую страну. Обладание этим статусом дало возможность России под самодержавным правлением Петра I войти полноправным членом в число европейских стран. Петровские реформы привели к подъёму образования в России и привлечению в страну научно-технических и культурных достижений Европы, что стало третьим корнем русской цивилизации. «Русский народ, – говорил Достоевский в своей «Речи о Пушкине», – не из одного только утилитаризма принял Петровскую реформу… Ведь мы разом устремились тогда к самому жизненному воссоединению, к единению всечеловеческому. Мы не враждебно, а дружественно приняли в душу нашу гений чужих наций, всех вместе, не делая преимущественных племенных различий, умея инстинктом, с первого шагу различать, снимать противоречия, извинять и примирять различия, и тем уже высказали готовность и наклонность нашу, нам самим только что объявившуюся и сказавшуюся, ко всеобщему человеческому воссоединению со всеми племенами великого Арийского рода». Была создана Российская империя, окончательно сформировавшаяся в Великую державу к началу XIX века со своей, непохожей на другие, цивилизацией.
Таким образом, из короткой исторической справки, приведенной выше, можно понять, что питательной основой русской цивилизации являлись три корня: изначальный – исконно-русский, восточный – византийско-православный и западный – европейско-технический. Первый, родившийся на бескрайних русских просторах, дал русскому народу душевную свободу, второй сформировал великодержавный менталитет русского народа и его терпимость к другим народностям, третий развил национальную науку, технику и существенно повлиял на православную культуру русского народа. В этих корнях и заключается родственность русской и европейской цивилизаций, и в них же причины их различия.
Корни русской цивилизации развивались (и продолжают развиваться!) в неустанной борьбе между собой, врастая друг в друга. Борьба видна, как говорится, не вооружённым взглядом, а вот врастание происходит незаметно, от поколения к поколению. Центральным звеном в борьбе трёх корней русской цивилизации является основной элемент восточного корня – православие. С одной стороны, ему ставят в вину силовое подавление исконно-русских традиций, считая, что оно остановило историю самобытного развития, и все последующие беды Руси возлагают на православие. С другой стороны, его обвиняют в том, что оно встало барьером для проникновения западной культуры. Получается, что во взгляде сторонников изначального корня православие разрушило былинно-русское развитие нации, а во взгляде сторонников западного корня – остановило прогресс, предоставляемый Руси Западом. Попытаемся рассудить претензии, предъявляемые к основному компоненту восточного корня русской цивилизации – православию.
Начнём с взаимоотношений между изначальным и восточным корнями. Что принёс исконно-русский корень в русскую цивилизацию? Прежде всего, основной национальный элемент – единый язык общения, без него не существовало бы нации. На этом языке развивалась русская культура в виде устных сказаний, былин, пословиц, загадок, песен; формировался духовный мир русского человека. Появившееся позднее православие не изменило язык, оно не вело борьбы против уже созданных памятников устной культуры, напротив, при нём Русь обрела письменность. Правда, вокруг определения времени появления на Руси письменности сейчас идёт ожесточённая борьба. Берестовые грамоты, найденные в Новгороде, и различные наскальные надписи позволяют современным интерпретаторам истории говорить о всеобщей грамотности дохристианской Руси. Однако первый памятник русской письменности – летописи – появился всё же на церковно-славянском языке. Летописи стали новым элементом исконно-русской культуры и предоставили возможность узнать историю Руси. Летописцы работали в православных монастырях, тщательно восстанавливая в письменном варианте историю Руси по дошедшим до них в устной форме сказаниям и былинам. Они же документировали и современные им происходящие события. Это свидетельствует о том, что православие не «закрыло», не обособило русскую историю, как считают некоторые наши сограждане, а наоборот, сохранило её для потомков.
Если говорить в общем плане о русской культуре до прихода православия на Русь, то трудно что-либо предъявить в качестве вещественных доказательств высокого уровня её развития вне упомянутого выше устного литературного творчества. Кроме скифских каменных баб и таких же каменных дольменов, неизвестно кем созданных, мы ничего не увидим. Нет ни храмов языческих богов, ни остатков крепостных валов, всё строилось из дерева и земли, что, естественно, до наших времён не могло сохраниться. Первые капитальные каменные постройки появились на Руси уже в виде православных храмов, да и каменные палаты для царской жизни возникли по инициативе жены Великого князя московского Ивана III – Софьи Палеолог, дочери византийского царя. Нет и памятников изобразительного искусства, первые художественные произведения на Руси появились на христианские темы, взяв за образец византийские изображения. Так что православию особо и прерывать было нечего в культурном развитии Руси от её исконно-русского корня.
А против чего повело борьбу православие? В первую очередь против язычества. Как расценивать эту борьбу для Руси, положительно или отрицательно? Не будем спорить, насколько хороши или плохи были многочисленные русские языческие боги, ясно только одно, и это очень важно для национального совершенства, что они не могли дать Руси национальную идею. Эту идею в виде христианской веры, объединившую племена, вошедшие в русскую нацию, дало православие. Крепость идеи проверена противостояниям междоусобицам, татаро-монгольскому нашествию и последующим соединением русских княжеств в единое государство – Московскую Русь. История не дала Руси времени на долгое существование в язычестве, как она это предоставила Греции и Риму, развивавшим свою культуру среди языческих богов на протяжении веков. Выжить в средние века на среднеевропейской равнине могли только нации, объединённые единым Богом и единой национальной идеей, связанной с Ним. Из всех религий, существовавших в то время, православие было настроено на эту цель в наибольшей степени, исконно-русская «община» и православная «соборность» срослись в единое целое и стали одной из основ, положенных в развитие русской нации.
Но между изначальным и восточным корнями была и продолжается борьба за духовный мир русского человека. Привнеся на Русь христианскую веру, православие наделило её и моральными принципами, которые должны были обуздать и смирить вольную душу русского народа в целом. Вот этого ему, православию, и не удалось достичь в полной мере. Формально выполняя христианские правила и догмы, русский человек в душе остался свободным от них, надеясь на христианский принцип всепрощения. Согрешив, он нёс свою покаянную душу Богу, и, получив прощение, продолжал грешить вновь. Не добившись от русского человека полного смирения (ну и, слава Богу!), православная церковь внесла в свои обряды ряд языческих праздников (например, Масленицу), тем самым срастаясь с исконно-русским корнем и успокаивая мятежную русскую душу.
Из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что православие вполне удачно «вписалось» в жизнь России и внесло неизмеримый вклад в её становление и развитие. Вероятно, России не понадобился бы третий корень – западный, если бы (опять возникает это ненавистное «бы»!) она получила от восточного корня имеющиеся у него богатства греко-римской культуры. Но этого не случилось, поэтому мы вправе задать вопрос: могла ли Россия вообще обойтись без своего третьего, западного корня? Скорее всего, нет. Восточный византийский корень оказался недостаточно питательным для России. Византия привнесла на Русь свою веру, но делиться своими знаниями явно не хотела. Подобной точки зрения придерживался и основоположник славянофильства А.С. Хомяков, объясняя её так: «Византиец не мог забыть, что он был некогда Эллином по просвещению и Римлянином по гражданству, и, следовательно, он соединял в себе две величайшие славы древнего мира: он не хотел, он, так сказать, не мог дать полного права равенства с собою тем новым народным стихиям, которые приливали к нему с Севера и готовы были своею свежею кровью укрепить состав одряхлевшего общества. Он пользовался Славянами, он вполне зависел от союза с ними, и в тоже время не только не хотел признать их братьями, но постоянным коварством, утеснением и гордостью, более оскорбительною, чем самые утеснения, вселял в них вражду» /46, с.215/.
