В свое время Р. Декарт в знаменитых «Правилах для руководства ума» писал, что для разыскания истины вещей необходим метод, который правильно объясняет использование интуиции ума, чтобы через дедуктивные выводы прийти к познанию всех вещей [82, с. 85-91]. Весь метод, полагает философ, состоит в порядке и расположении тех вещей, на которые нужно обратить взор ума, чтобы найти какую-либо истину. В работе «Рассуждение о методе» Р. Декарт делает акцент на «поиске начал, или первопричин, всего, что существует и может существовать в мире, а также на открытии первых и наиболее простых следствий, которые можно вывести из этих причин» [83, с. 39-71]. Так, он изучаемые явления стремится открыть через их законы с помощью «модусов», «атрибутов» и других научных категорий и с помощью правильного «пользования интуицией своего ума». Б. Спиноза в знаменитом «Трактате об усовершенствовании разума» пишет о том, что «метод есть не что иное, как рефлексивное познание или идея идеи. Следовательно, хорошим будет тот метод, который показывает, как должно направлять дух сообразно с нормой данной истинной идеи» [245, с. 278-312]. Философ, увлекаясь познанием «идеи» и «метода» ее постижения, уходит в мир идеальных объектов, оторванных от их материального бытия. Обобщив методы Б. Спинозы и Р. Декарта, мы, тем самым, предваряем одну из проблем методологии – противоречие между объектом познания и субъектом, познающим объект.
И. Кант, решая проблему методологии познания, пишет: «Ведь разум всегда при нас, тогда как законы природы должны быть обыкновенно с трудом отыскиваемы» [104, с. 24]. Философ так разъясняет разработанный им метод: «Объект сам по себе всегда остается неизвестным; но когда посредством рассудочного понятия связь представлений, полученных об этом объекте нашей чувственностью, определяется как всеобщая, то этим отношением определяется предмет, и суждение в таком случае имеет объективное значение» [Там же, с. 56]. Дело чувств – созерцать, рассудка – мыслить. И. Кант о своей методологии пишет следующее: «Наше знание возникает из двух основных источников души: 1) через представления (восприимчивость к впечатлениям) и 2) через способность познания этих представлений (самодеятельность (Spontaneität) понятий). Посредством первой способности предмет нам дается, а посредством второй он мыслится» [105, с. 101]. Следовательно, в виде представлений человек фиксирует эмпирическую реальность, или явления. А понятия – это отраженная реальность, переработанная человеческой мыслью, лишенная всякого ощущения, восходящая в своей абстракции к сущности предмета.
Ф. Шлейермахер, один из основателей герменевтики, полагал, что «метод диктуется объектом исследования» [305, с. 30]. Он предлагает переходить от менее определенного к более определенному смысловому содержанию текста и использует два герменевтических метода: «1) метод медитации – основательно изучает предмет, где целое и его единство понимается исходя из отдельных частей; 2) метод композиции – излагает продуманные действия в определенном направлении и для определенных людей» [Там же, с. 172]. Согласно Ф. Шлейермахеру, все знания направлены к тому, чтобы установить тождественность бытия и мышления, поскольку в человеческом сознании они выступают отдельно друг от друга.
В свою очередь, Г.В.Ф. Гегель отмечал: «Метод – это своего рода правила» [54, с. 308]. Метод сочетает в себе рефлективное и гипотетическое начала, и его следует рассматривать как истинно всеобщее. В ищущем познании метод – это орудие, находящееся на субъективной стороне средство, с помощью которого эта субъективная сторона соотносится с объектом. «В этом умозаключении, согласно автору, субъект есть один крайний член, а объект – другой, и первый связывается через свой метод со вторым. Крайние члены остаются разными, так как субъект, метод и объект не положены как одно тожественное понятие» [Там же, с. 935]. Согласно Г.В.Ф. Гегелю, познание в методе реализуется через понятийное мышление, а сами методы бывают аналитическими и синтетическими.
Ф. Энгельс в работе «Диалектика природы» пишет: «Природа приходит к осознанию самой себя в человеке, обладающем нервной системой, достигшей наиболее полного развития» [311, с. 17]. Так, сознание человека как исторический продукт длительной эволюции наконец обретает свое существование: оно теперь заключается в способности отличать психические или рациональные образы объектов внешнего мира от самого внешнего мира и его объектов. «Теоретическое мышление каждой эпохи, – полагает философ, – а значит и нашей эпохи, это исторический продукт, принимающий в различные времена различные формы и различное содержание» [Там же, с. 26-27]. Следовательно, кризисные общественные явления – это феномены исторические. Например, кризисное сознание как феномен глобализации появляется именно в переходный период общества, преодолевающего узкие рамки предшествующего культурно-цивилизационного периода. Ф. Энгельс убедительно доказывает «первичность бытия (материального мира) и вторичность сознания (идеального мира)» [312, с. 31-33]. Наша позиция, как и автора этих строк, материалистическая. В работе «Анти-Дюринг» Ф. Энгельс пишет: «Мышление и сознание – продукты человеческого мозга, сам человек – продукт природы, развивающийся в определенной среде и вместе с ней» [310, с. 30-31]. Методология исследования, согласно Ф. Энгельсу, – это «метод для отыскания новых результатов, для перехода от известного к неизвестному» [Там же, с. 134]. Исходя из анализа работ философа, мы приходим к выводу о том, что методология как путь познания истины состоит в постижении противоречивой природы бытия и сознания, основу которых составляет материя как несотворимая и неустранимая основа всего сущего.
Г. Струве во «Введении в философию» полагает, что познание состоит в «обнаружении единства и однообразия существенных начал всеобщего бытия, а также множества и разнообразия бесконечного числа отдельных частных явлений бытия» [254, с. 27]. Методология, согласно Г. Струве, в философском контексте – это процесс изучения всего существующего, бытия, которое есть, с одной стороны, самое общее понятие сознания познающего субъекта, с другой – объединяющее всевозможные предметы знания, всю реальность, объективность. Следовательно, изучать предмет – значит определить исследовательский метод и механизм (порядок) реализации этого метода.
Обращает на себя внимание работа известного немецкого философа К. Хюбнера «Критика научного разума», которая сыграла заметную роль в становлении новой парадигмы научной методологии. Ученый полагает, что «решение противоречий ищется в той исторической ситуации, в какой возникают эти противоречия» [291, с. 165]. Поэтому принципиально важно различать в методологии исследования «научный способ мышления, который сам может быть понят лишь исторически» [Там же, с. 302], и «мифы, которые образуют парадигму всех значительных человеческих действий» [Там же, с. 314]. К. Хюбнер показывает, что действующие в мифических культурах «исторически-априорные ансамбли» существенно отличаются от «ансамблей», присущих той культуре, в которой доминирует научное мышление. Согласно его выводам и применительно к нашему исследованию кризисное сознание и глобализация не могут быть изучены только рациональным способом – средствами философии или науки, – следует также обратить внимание и на историко-культурное наследие общества. Погрешность в познании может быть нивелирована за счет обращения к древним источникам его возникновения в прежние эпохи.
Т. Кун в работе «Структура научных революций» объясняет методологию через кризисы науки, основу которых составляет «парадигма» или «достижения, которые в течение некоторого времени признаются определенным научным сообществом как основа для его дальнейшей практической деятельности» [137, с. 30]. Исходя из такого понимания парадигмы, предложенной автором, методология нашего исследования лишь отчасти может опереться на имеющиеся знания философии и общественно-гуманитарных наук. В основе своей она формируется заново, равно как и понимание «кризиса» и кризисного сознания», о чём свидетельствуют исследования зарубежных авторов. Перейдём к анализу трудов отечественных авторов.
