Однако нынешний этап глобализации не имеет прецедентов в истории, поскольку речь идет о поиске модели, объединяющей всех людей планеты независимо от цивилизационных, культурных, религиозных, национальных отличий. Подобная задача ставится впервые в истории человечества. Разрешима ли такая проблема, покажет будущее. Сегодня же, в начале нового тысячелетия, процесс глобализации столкнулся с претензией США на мировое господство в силу своей экономической и военной мощи. Это ставит сложные проблемы перед всем миром, поскольку «столкновение цивилизаций» может стать концом человеческой цивилизации. Именно поэтому можно утверждать, что человечество вошло в новое тысячелетие в условиях всеобщего кризиса идентичности. При этом речь идет не столько о кризисе отдельных проявлений человека, таких, в частности, форм идентичности, как национальная, культурная, религиозная, сколько о кризисе идентичности человека. Вопрос касается сути человеческого «Я».
Принципиальный характер сложившейся ситуации в том, что под вопрос ставится идентичность «Я» как Человека. Столь категорично вопрос о Человеке ставится в редких случаях, а именно в тех случаях, когда ставятся под вопрос исходные, фундаментальные, смыслообразующие свойства Человека, т.е. те свойства, которые делают человека человеком. Сегодня человек не только разрушает природную среду, но разрушает самого себя, свой ценностный мир. При этом сделав выгоду, прибыль своей высшей ценностью, человек вытеснил на периферию духовного пространства ценности добра, справедливости, сострадания и т.д., т.е. те ценности, без которых человека трудно считать человеком. Это одна из причин, приведших к усилению места религиозной идентичности в современном мире. Тем самым можно сказать, что на рубеже тысячелетий человечество столкнулось с всеобщим кризисом идентичности. Речь идет о начавшейся ломке функционировавших в течение длительного времени форм идентичности в разных сферах.
Идентичность, как концепт, шире той или иной конкретной идентичности – национальной, религиозной, профессиональной и т.д. Принципиальный характер анализируемой ситуации в том, что впервые не перед отдельными людьми или нациями, а перед Человеком встал вопрос об идентичности «Я», как Человека. Такие вопросы встают чрезвычайно редко и сложны не только для решения, но и адекватной его сути постановки. Актуализация такой проблемы свидетельствует о том, что будучи источником побед и поражений современной цивилизации, индустриальный и постиндустриальный Человек начала третьего тысячелетия, задающий параметры цивилизационного развития, исчерпал себя, он не может идти тем же путем, по которому шел до сих пор. Проблема в том, что современный человек порождает на этом пути сложноразрешимые или вообще неразрешимые проблемы общепланетарного характера. При этом ситуация обостряется тем, что он не может и возвратиться куда-то в силу различных факторов. При этом он не может и «стоять на месте», поскольку порожденные им проблемы развиваются по своим собственным законам и «бездействие» столь же опасно, как и дальнейшее движение по тому пути, который привел к общесистемному кризису.
В подобной ситуации человек обязан действовать, но действовать с учетом опасности тех факторов, которые он породил. Человек должен осознать, если хочет остановить разрушение себя, а потому и природы, что он является главным источником глобальных проблем. Тем самым человек должен принять на себя ответственность за ту кризисную ситуацию, которая продолжает ухудшаться. При этом человек должен признать, что он является источником все более увеличивающегося и все более углубляющегося числа глобальных вызовов, ставящих будущее человека под вопрос. Наибольший вклад в разрушение природы вносят индустриально-развитые страны. Тем самым не будет преувеличением тезис о том, что современное технологическое развитие является источником многих глобальных проблем. Отмеченный аспект проблемы дополняется социальным аспектом, а именно капиталистическим принципом, основанным на стремлении к прибыли, успеху, выгоде любым путем. Как справедливо отметил Дж. Массер, «по мере того, как численность и благополучие человечества растут, оно все ближе подходит к пределам возможностей планеты. Сегодня мы выбрасываем в атмосферу в три раза больше углекислого газа, чем природа способна поглотить»8. При этом причина – в социально-экономических отношениях, поскольку «искаженные приоритеты рынка не дают потребителям стимулов бережно относиться к природе»9. Тем самым глобальные проблемы коренятся в действиях человека и общества. Ситуация осложняется тем, что с развитием науки и техники усиливается действие глобальных проблем. Более того, можно показать, что наука и технология в современном мире опосредованно способствуют ухудшению качества природы, а в социальном плане – разрушению личности. В этой связи приведем размышления Дж. Сороса о сущности глобализации, месте США в глобализирующемся мире с учетом трагических событий 11 сентября 2001 г. Дж. Сорос пишет: «Отличительная особенность рыночного фундаментализма и геополитического реализма (исходные принципы политики США. – К. Д.) состоит в том, что обе эти доктрины вне морали – мораль попросту не принимается ими в расчет. Вот одна из причин, по которым эти доктрины оказались столь успешными»10. Представляется, что отмеченное обстоятельство имеет фундаментальное значение не только для понимания процесса глобализации и месте США в глобализирующемся мире, но и для понимания сути современной цивилизации, ее успехов и проблем. Дж. Сорос далее продолжает: «Их успех обольстил нас и заставил поверить в то, что возможно обойтись без морали. Мы приучились поклоняться успеху. Мы восхищаемся бизнесменами, которые достигли вершин богатства, и политиками, которые добились избрания (не важно, какими средствами). Именно здесь коренятся наши проблемы»11. Дж. Сорос указал тем самым на принципиальные особенности не только американского капитализма, но и капитализма как социально-экономической системы. Разумеется, имеются важные отличия между капитализмом в США и капитализмом в Австрии или в Швеции, не говоря о капиталистических системах в странах Азии или Латинской Америки. Однако сам принцип капиталистической системы коренится в рынке, прибыли, конкуренции, и вопросы морали, этики являются при этом периферийными, если они вообще ставятся. Между тем американский финансист прав, что «общество не может существовать без морали. Даже американские поступки требуют морального оправдания. Рыночные фундаменталисты утверждают, что эгоистическое поведение служит общим интересам; применение же геополитического превосходства взывает к чувству патриотизма. Но невозможно отрицать аморальность этих устремлений»12. В целом вывод, к которому приходит Дж. Сорос, сводится к тому, что «глобальное общество не построить до тех пор, пока не будут приняты в расчет этические соображения»13.
Если подойти с учетом приведенных выше идей к динамике цивилизационных процессов в России в конце XX и начале XXI в., то станет понятным фундаментальный характер проблем, с которыми встретилась Россия, попытавшись пойти по пути западной цивилизации с учетом своих интересов. На этом пути она встретилась со сложными вопросами, обусловленными ее историей и ментальностью. В.О. Ключевский в свое время в известном «Курсе русской истории» отметил специфику освоения западной культуры в России: «Говорят, культура сближает людей, уравнивает общество. У нас было не совсем так. Все усиливающееся общение с Западной Европой приносило к нам идеи, нравы, знания, много культуры, но этот приток скользил по верхушкам общества, осаждаясь на дно частичными реформами, более или менее осторожными и бесплодными»14. Вывод В.О. Ключевского сводится к тому, что «просвещение стало сословной монополией господ, до которой не могло без опасности для государства дотрагиваться непросвещенное простонародье, пока не просветится»15. По мнению Н.А. Бердяева, «переворот же Петра, усилив русское государство, толкнув Россию на путь западного и мирового просвещения, усилил раскол между народом и верхним культурным и правящим слоем»16.
