В разные эпохи в понятие «культура» вкладывали самый различный смысл: во времена Античности – воспитанность, Средневековья – духовное совершенствование человека, в эпоху Возрождения – гуманизм, а в эпоху Просвещения – разумность.
Так, в Древней Греции существовало понятие «пайдейя» (с др. – греч. – воспитание ребенка), которым обозначался процесс подготовки граждан в древнегреческом городе-государстве (Платон и Аристотель). Именно «упорядоченность» отличает, по мнению древних греков, человека от животного, эллина от варвара, свободного от раба. Похожие представления отразились в латинском понятии «humanitas» (человечность), обозначавшем качества, свойственные только человеку, которые, в представлении древних римлян, достигаются напряженным трудом, доблестью, образованием и воспитанием.
В средневековом понимании (Августин Блаженный Аврелий (354–430)) культура осознается как данная Богом возможность преодоления человеческой ограниченности путем постоянного внутреннего совершенствования. Если эпоха Античности возвышала, воспевала человека, его творческие, созидательные способности, то эпоха Средневековья предписывала человеку не впадать в грех гордыни.
В эпоху Возрождения формируется новое представление о культуре как о продукте свободной созидательной активности человека – венца Божественного творения, фиксируемой в общественных явлениях и в фактах духовного и материального мира. Гуманисты Возрождения, например Д. Манетти (1396–1459) и французский философ М. де Монтень (1533–1592), даже считали, что человек способен находиться в сотворчестве с Богом, продолжить его дело – созданием новых форм из того, что предлагает природа и на основе ее законов.
В эпоху Нового времени понятие «культура» становится органичной частью философских систем и связывается с качеством человеческой деятельности, основанной на принципах рациональности. Так, важная роль в разработке новой концепции культуры принадлежит Ф. Бэкону (1561–1626), который определял культуру как мир деятельности человека, а в культурно-историческом процессе различал две составляющие: материальную и духовную культуры. В XVII в. английский философ Т. Гоббс (1588–1679) и немецкий историк, правовед С. фон Пуфендорф (1632–1694) высказали идею, что человек может пребывать в двух состояниях – естественном (природном), которое является низшей ступенью его развития, поскольку творчески пассивно, и культурном, которое рассматривалось ими как более высокая ступень развития человека, поскольку оно творчески продуктивно.
Культура как самостоятельное явление общественной жизни стала рассматриваться в эпоху Просвещения. Так, на рубеже XVIII–XIX вв. сформировались два основных направления в разработке проблематики культуры. В первом направлении культура рассматривалась как процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, преодолевающих дикость и варварство (французские просветители Ф.-М.А. Вольтер, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо), как эволюция духовности – морального, эстетического, религиозного, философского, научного, правового и политического сознания, обеспечивающая прогресс человечества (немецкие философы – И. Кант, И.В. фон Гете, Г.В.Ф. Гегель, И.Г. Гердер).
Второе же направление акцентировало внимание не на поступательном историческом развитии культуры, а, скорее, на ее особенностях в различных типах общества. При таком подходе различные культуры рассматривались как автономные системы ценностей и идей, определяющих тип социальной организации (неокантианцы – Г. Риккерт, Э. Кассирер, М. Вебер, О. Шпенглер, Н.Я. Данилевский, П.А. Сорокин, А.Дж. Тойнби). Впоследствии понятие «культура» было расширено включением в него всего богатства материального производства, а с другой стороны – этнических обычаев, различных языков и символических систем, и к середине XX в. понятие «культура» стало научной категорией.
Итальянскому мыслителю Д. Вико (1668–1744) и немецкому просветителю И.Г. Гердеру (1744–1803) принадлежит заслуга в разработке принципа периодизации культурно-исторического процесса. Развитие культуры, по мнению И.Г. Гердера, составляет содержание и смысл исторического процесса. Именно он использовал термин «культура» во множественном числе, признав существование множества уникальных, самобытных культурно-исторических образований. Если культура является раскрытием сущностных сил человека, которые у разных народов значительно различаются, то в реальной жизни наблюдаются различные стадии и эпохи в развитии культуры.
Родоначальник немецкой философии И. Кант (1724–1804) противопоставил «миру природы» «мир свободы» (культуры), который конструируется самим человеком. Исходя из этого, И. Кант определил культуру как «приобретение разумным существом способности ставить любые цели вообще» и реализацию всех имеющихся задатков в частности.
В трудах немецкого философа Г.В.Ф. Гегеля (1770–1831) культура рассматривается как явление, развивающееся в соответствии с рациональными принципами.
Немецкий философ К. Маркс (1818–1883) впервые в гуманитарной науке в качестве глубинного основания культурной эволюции назвал материальное производство, считая, что состояние культуры напрямую зависит от уровня развития экономики.
Английский философ и социолог Г. Спенсер (1820–1903) рассматривал культуру как живой организм, сравнивая социальные институты с органами и частями тела, а социокультурные процессы – с физиологическими процессами.
Особая роль в становлении культурологических знаний принадлежит исследованиям культуры в рамках культурной антропологии. Так, в ходе интенсивных этнографических исследований XIX в. был сделан вывод о том, что культура включает в себя не высшие достижения общества, а смыслы и значения, которые определяют повседневный образ жизни людей. Именно тогда возникли первые теории культуры и сложилось несколько научных направлений: эволюционизм, диффузионизм, функционализм, историзм, представители которых осуществляли обобщение накопленного фактического материала.
Основоположником эволюционизма считается английский антрополог Э.Б. Тайлор (1832–1917). Эта культурологическая школа уподобляет культуру живому организму и считает, что культурные живые организмы в своем развитии совершенствуются от простых форм к более сложным. Эволюционных взглядов на культуру также придерживались американский этнограф Л.Г. Морган (1818–1881) и английский этнолог Дж. Д. Фрэзер (1854–1941).
Еще одно направление культурной антропологии – диффузионизм, согласно которому различные социокультурные феномены или культуры вообще могут иметь общий источник, мигрировать, распространяться путем диффузии, а также накладываться друг на друга. Особое внимание диффузионизм уделял проблеме аккультурации – процессу взаимовлияния культур. Немецкий этнолог Ф. Гребнер (1877–1934) разработал «теорию культурных кругов», в соответствии с которой все элементы культуры принадлежат определенным «культурным центрам» («кругам»), взаимодействуют между собой в географическом пространстве, распространяются путем миграции или смещения. Представителем диффузионизма можно считать также немецкого этнографа Л. Фробениуса (1873–1938), автора теории «морфологии культуры».
Основоположником функционального направления, которое рассматривает культуру в качестве живого организма, где связанные друг с другом различные органы выполняют определенные функции, был британский антрополог Б.К. Малиновский (1884–1942), утверждавший, что культура есть единая, гармонически функционирующая система, где каждый элемент выполняет жизненно важную функцию. Функция понималась им как удовлетворение потребности действия, в процессе которого люди объединяются в различные социальные институты. Само понятие «функция» – соответствие того или иного социокультурного явления определенной потребности общества – разработал французский социолог Э. Дюркгейм.
Английский антрополог А.Р. Радклифф-Браун (1881–1955) полагал, что необходимо рассматривать любое социокультурное образование как структуру, т. е. совокупность взаимосвязанных элементов. Исследование культуры обязательно должно включать в себя анализ функций составляющих ее частей в отношении друг к другу и к целому.
