Ислам в годы советской власти
В первые месяцы своего пребывания у власти большевики предприняли ряд шагов, способствовавших привлечению на их сторону мусульман. В декабре 1917 г. Совет народных комиссаров постановил возвратить мусульманам уникальный экземпляр Корана Османа, который в конце XIX в. по указанию губернатора Туркестанского края Кауфмана был вывезен в Санкт-Петербург на хранение в Государственную публичную библиотеку. (Осман - третий праведный халиф в Арабском халифате из рода Омейядов, один из сподвижников и зять пророка Мухаммеда, первый систематизатор коранических сур, был убит в результате дворцового переворота в 656 г. В соответствии с исламской традицией в момент гибели он держал в руках Коран, на страницах которого сохранились пятна его крови.)
Этот шаг оказал влияние на значительную часть духовенства, которое, видя готовность советской власти к сотрудничеству, декларировало идею общности социальных установок коммунизма и ислама и выдвинуло лозунг "За советскую власть и шариат".
Однако очень быстро медовый месяц большевиков и исламского духовенства закончился. Политические расчеты Москвы на революционный порыв ислама неизбежно вступили в противоречие с ее атеистическими взглядами и, главное, с тоталитарной сущностью большевистского режима. Уже в 1918 г. Москва пытается поставить жизнь мусульман Средней Азии под свой контроль.
С середины двадцатых годов доминирующей в отношении советской власти к исламу стала тенденция подавления. Именно в этот период были заложены предпосылки деления ислама на зарубежный и внутренний. Если первый рассматривался как естественная часть мировоззрения общества в мусульманских государствах, как политический фактор и даже как допустимая форма идеологии национально-освободительного движения, то второй считался безусловно реакционным и отмирающим. Именно в этот период мусульманские религиозные организации были поставлены под прямой контроль НКВД.
И все же в Средней Азии большевики подходили к религиозным проблемам более осторожно, чем в России, что было обусловлено и укорененностью в этом регионе ислама, и непрекращающимся антибольшевистским сопротивлением (так называемым басмачеством), шедшим под знаменем священной войны - джихада. Вместе с тем в 1925 г. с началом земельно-водной реформы осуществлялся комплекс социальных мер по ее поддержке и идеологическому обоснованию модернизации общества. Составной частью этой модернизации стало наступление на ислам.
Во второй половине двадцатых годов сократился, а затем практически прекратился выпуск религиозной литературы. (В 1928 г. были закрыты мусульманские журналы "Ислам" и "Дианат".) В конце двадцатых - начале тридцатых годов началось изъятие и закрытие мечетей. Разгром мусульманских приходов и разгон мулл приводил в полный упадок мусульманскую систему религиозного образования. Сильный удар по этому образованию нанесла замена в течение 1929-1931 гг. принятой среди советских тюрков арабской письменности латинским алфавитом - яналифом. Дополнительные сложности в этом отношении внес и последовавший позднее переход на кириллицу.
Отмена арабской графики, хотя и способствовала приобщению узбеков к европейским достижениям в области науки и техники (пусть даже и в советском варианте), разъединила их с зарубежными единоверцами, с центрами исламской цивилизации на Ближнем и Среднем Востоке.
В середине тридцатых годов в обстановке нарастающего сталинского террора в Узбекистане началось физическое уничтожение влиятельного слоя исламского духовенства, которое шло параллельно с репрессиями против буржуазных националистов. Любое проявление недовольства действиями властей беспощадно подавлялось.
Результатом тотальной атеизации явился разгром исламской классической культуры, ликвидация слоя духовной элиты, уничтожение системы религиозного образования. Преследованию подвергались и бытовые религиозные традиции, которые в Узбекистане оказались очень устойчивыми, приспособились к новым жизненным реалиям и существовали как бы параллельно с ними.
В первые же дни Великой Отечественной войны авторитетные мусульманские деятели выступили с призывом бороться против общего врага, объявив войну советского народа против нацистской Германии джихадом. Признанием заслуг мусульман и мусульманского духовенства перед государством стало создание в 1943 г. трех духовных управлений мусульман, в том числе - Средней Азии и Казахстана (САДУМ) с центром в Ташкенте. САДУМ вскоре приобрел неформальный статус духовного лидера всех советских мусульман. (Между прочим, первый глава САДУМа муфтий Зияутдинхан ибн Ишан Бабахан несколько лет до своего избрания провел в заключении.)
В ведении САДУМа находилось и единственное в СССР высшее исламское учебное заведение - бухарское медресе Мир-Араб, доступ в которое был возможен лишь с согласия Ташкента. Глава САДУМа пользовался большим авторитетом и среди мусульман за рубежом. В конце 1945 г. Москва разрешила советским мусульманам после долгого перерыва совершить паломничество в священные города Мекку и Медину. Верующим были возвращены несколько ранее отобранных властями мечетей.
В войну и в первые годы после нее усиление духовенства и его влияния на местное население происходило в Узбекистане при безучастном отношении власти. В материалах к отчету ЦК КПУз, направленному в феврале 1947 г. в ЦК ВКП(б), отмечалось: "Усилилось выполнение религиозных обрядов, резко увеличилось количество мечетей, большинство которых существует нелегально. Имеются факты открытия местным духовенством нелегальных старометодных школ для обучения детей".
Мечеть вновь стала сосредоточивать функции хранительницы утрачиваемых традиций и обычаев народа. Это было нелегко, приходилось бороться, приспосабливаться к условиям советской жизни, но сама эта борьба только возвышала мечеть и мулл в представлении многих рядовых узбеков.
В начале пятидесятых годов религиозная "оттепель" сменяется новым витком давления на верующих, сопровождающимся нарастанием тенденциозной и агрессивной атеистической пропаганды. Такой поворот в религиозной политике советской власти объясняется тем, что она больше не испытывала нужды в поддержке со стороны религии и тем более духовенства.
Напротив, у партийных функционеров и идеологов возникло опасение, что религия, которая в годы войны и в сложный восстановительный период служила фактором консолидации общества, может выйти из-под контроля и оказать независимое от власти влияние на людей.
В шестидесятые-семидесятые годы одним из главных проявлений борьбы советской власти с исламом стала затяжная кампания по искоренению религиозных традиций в быту. Однако все попытки власти добиться пропагандистского успеха в разделении национальных и мусульманских традиций узбеков окончились безрезультатно.
В апреле 1959 г., наряду с официально существующими мечетями и святыми местами, на территории республики нелегально действовали 270 мечетей и 160 так называемых святых мест, обслуживаемых нелегальными духовниками, наблюдался рост религиозных настроений среди студенчества и учащейся молодежи. Только зарегистрированные мечети в праздники Ураза-хаит и Курбан-хаит в 1955 г. посетило 164 тыс. человек, а в 1958 г. - уже 288 тыс. человек. В Самарканде на молебне по случаю Курбан-хаита в мечети Хадиса Зудмурат 19 июля 1956 г. присутствовало 12 тыс. человек, более половины из них молодежь в возрасте до 25 лет. По данным Ташкентского горкома в 1959-1960 гг. 90% браков молодежи сопровождалось никохом, то есть венчанием через муллу.
Совершенно удивительную способность к сопротивлению и выживанию в годы советской власти показали суфийские братства. В последние годы советской власти в поисках духовного очищения и утраченных национальных корней нравственности и веры заметное число интеллигентов Узбекистана обращалось к суфизму. Стойкость суфийских братств, помимо общего для всех мусульман Узбекистана фактора (соединения ислама с национальными культурными традициями), обеспечивалась и тем, что они тесно переплетались (и переплетаются) с традиционными общественными структурами, основанными на родственных и соседских отношениях. Исследователи суфизма в Средней Азии подчеркивают, что по этой причине КГБ никак не удавалось внедрить в суфийские братства свою агентуру.
