Различие, как писал Л. Я. Штернберг, касается лишь формы одушевленных существ, но психически они тождественны между собой. Формы – лишь кажущиеся изменчивые явления, подобно тучам на небе. У тюркоязычных народов эта сила именовалась Кут, у тибетцев Ла. Эскимосские шаманы называли ее Хила, или Сила (в данном случае мы имеем дело с любопытным совпадением в звучании и смысле слова «сила» у эскимосов и славян). Сила, согласно эскимосским представлениям, – неперсонифицированная, неолицетворенная сила, от которой зависят как все явления природы, так и успех человеческой жизни[32].

Наиболее популярное в наши дни обозначение психоэнергетической силы – мана. Мана – это универсальная сила, вера в которую была широко распространена в Полинезии и других частях Океании. Полинезийцы верили, что обладание маной приносит человеку успех в его деятельности.

Впервые о вере в ману среди меланезийцев сообщил миссионер-этнограф Р. Кодрингтон в письме М. Мюллеру в 1878 г.: «Религия меланезийцев в смысле верований состоит в убеждении, что всюду существует сверхъестественная сила, принадлежащая к области невидимого; а в смысле практики – в употреблении средств для обращения этой силы в свою пользу… Есть вера в силу, которая отличается от физической силы и действует самыми различными путями для добра и зла; и обладать ею или направлять ее – величайшее преимущество. Это есть мана… Вся меланезийская религия состоит по существу в приобретении этой мана для себя или в использовании ее для своей выгоды…»[33]

Мана представляет собой безличную сверхъестественную силу, которую меланезийцы отличают от естественной силы. Мана не является физической силой. Как сказали бы сейчас, это «тонкая сила», незримая, но ощущаемая в своих проявлениях (принесении успеха и удачи).

Источник маны – духи определенной категории и некоторые люди. Это амбивалентная сила: она может причинять вред или приносить благо. В наибольшей степени мана сосредоточена в успешных людях. Преуспевающий человек (воин-победитель, искусный ремесленник, крестьянин с хорошим урожаем), а также человек с высоким социальным статусом или вождь, жрец имеет много маны. Мана может принадлежать и отдельным предметам. Если в землю зарыть особый магический камень и в результате взойдет хороший урожай – значит, у этого камня есть мана. Считается, что от такого магического камня можно «зарядить» и другие, обычные камни, подержав эти камни положенное время рядом с «успешным камнем». В этом контексте сила маны обладает также и физическими параметрами (в данном примере – текучестью)[34]. Полинезийцы полагали, что племя сохраняло свою ману до тех пор, пока оно оставалось сильным и независимым. Если человек попадал в рабство, полинезийцы верили, что он потерял ману. Поражение в бою, трусость и недостаточная жизнестойкость считались признаком того, что мана оставила человека или племя. Вождь очень дорожил своей маной, поэтому все, что было с ней связано, табуировалось. Табу, или тапу, капу связывалось с неприкосновенностью вождя. Если он прикасался к какой-нибудь чужой вещи, ее владелец терял на нее права. Если вождь заходил в чью-либо хижину, ее хозяева должны были оставить свое жилище. На острове Таити, для того чтобы вождь случайно не коснулся чужой земли, существовали особые носильщики, переносившие вождя, когда он хотел покинуть пределы своей резиденции. Нарушителя табу ждала смерть. В одних случаях нарушивших табу карал сам вождь, а в других убивала (часто в буквальном смысле) вера в неотвратимую сверхъестественную кару. Существовали также табу, связанные с принятием пищи, с хозяйственными занятиями, с военными действиями, с погребальными обрядами и т. д.[35]

Универсальная душа, психоэнергетическая сила присутствует во всем подверженном трансформации мире. Личинка превращается в неподвижную, мертвую на вид куколку, а затем из куколки рождается бабочка. Архаический анимизм, или даже своего рода пантеизм, позволял увидеть жизнь и смерть в особом свете.

Жизнь и смерть были неразрывно связаны в архаическом сознании. Без тени нет света, без смерти нет жизни. Одно состояние сменяет другое. Бояться смерти – все равно, что бодрствующему бояться уснуть, а спящему проснуться. Многие народы, как, например, тасманийцы, а также индейцы алгонкинского племени, абипоны, зулусы и многие другие, тень и дух обозначали одним и тем же словом. За вдохом следует выдох. Жизнь невозможна ни без «вдоха», ни без «выдоха». Дыхание циклично и ритмично. И им пронизан весь космос архаического человека. Вот почему душа и дыхание в семитских и арийских культурах обозначались одним словом. «У евреев „нефеш“, дыхание, употребляется для обозначения „жизни, души, ума животного“, тогда как „руах“ и „нешама“ представляют переходное от „дыхания“ к „духу“. Этим выражениям соответствуют арабские „нефс“ и „рух“. То же самое встречается и в санскритских словах „атман“ и „прана“, греческих „психе“ и „пневма“ и в латинских „анимус“, „анима“, „спиритус“. Равным образом славянское „дух“ перевело понятие „дыхание“ в понятие о „душе“ или „духе“. В диалекте цыган встречается то же слово „дук“ со значением „дыхание, душа, жизнь“. Вынесли ли они это слово из Индии как часть своего наследства от арийского языка или усвоили его во время своих странствий по славянским землям – неизвестно»[36].

Интересно, но даже с точки зрения современной биохимии жизнь – не что иное, как процесс медленного горения (кислород является окислителем), в отличие от известного всем «огненного» горения, которое представляет собой экзотермическую реакцию (с выделением теплоты) окисления, протекающую с достаточно большой скоростью. Огонь и дыхание в своей сути те же самые окислительные процессы, но протекающие с разной скоростью. И в этом смысле метафоры жизни как огня (к слову, джинны в исламской мифологии имеют огненную природу) или дыхания (духа, души) очень верны. Жизнь – процесс трансформации. Это не неизменная субстанция, а именно процесс. Огонь имеет зримую форму, но эта форма не статична, она существует, пока у огня есть пища. Примерно такой же (огненной) формой является и наше живое тело. Интересно, что об огне как сути бытия говорил еще Гераклит Эфесский. «Гераклит началом всех вещей полагал огонь, из которого все возникает и в который все разлагается, ибо все вещи – возмещение <огня>, и предопределено время разложения всех вещей в огонь и их рождение из него»[37]. Вещество, из которого создано тело, подобно огню – оно питается топливом и расходует энергию («улетучивается с дымом»). Кажется, что форма его постоянна, однако состав обновляется каждое мгновение. В этом смысле наши тела подобны реке, которая с виду кажется постоянной, но воды ее обновляются и никогда не остаются на прежнем месте. В этом процессе трансформации мы умираем и рождаемся каждое мгновение. И это не должно нас пугать. Суть жизни в вечных превращениях, в которых проявляется поток энергии во всевозможных формах, динамический баланс противоположностей и космическая гармония, или, как сказали бы в Китае, путь дао[38]. Китайская мудрость гласит, что бесконечное становление элементов жизни (относительная реальность, мир явлений – ши) покоится в безмерном пребывании трансцендентного Абсолюта (Абсолютный Принцип ли). Единство Абсолюта и относительно-феноменального – источник гармонии перемен и покоя – может быть явлен через разные метафоры. Пожалуй, лучше всего мудрость Великой Игры-Танца Жизни и Смерти на лоне Пустоты-Полноты, где жизнь и смерть составляют неразрывное единство, была выражена древним китайским мудрецом Чжуан-цзы. Он хорошо понимал, что с позиции ограниченного сознания («гриба однодневки») весь процесс жизни (пусть даже в пределах годового цикла) кажется непонятным и даже пугающим.