49. Важным результатом взаимосвязей христиан и их богословского диалога является заметно возросшее общение. Сам диалог, как и другие виды взаимосвязей, позволил христианам осознать объединяющие их общие элементы веры. Это сплачивает их в деятельности, направленной к единству. Во всем этом II Ватиканский Собор по-прежнему остается мощной движущей и направляющей силой.

Догматическая конституция о Церкви Lumen gentium связывает учение о Католической Церкви с признанием элементов спасения в других Церквах и церковных общинах⁸¹. Здесь подразумеваются не статические элементы, пассивно в них присутствующие. Будучи благом Церкви Христовой, они по самой своей природе побуждают к восстановлению единства. А из этого следует, что поиск единства христиан – не отдельный вопрос выбора или целесообразности, а требование, следующее из самой сути христианской общины.

То же самое можно сказать и о двусторонних богословских диалогах между самыми большими церковными общинами, которые исходят из уже существующего уровня общения, что помогает дальнейшему выяснению разногласий, отделяющих нас друг от друга. Господь позволил христианам нашего времени существенно сократить вопросы, вызывавшие, по традиции, напряженность.

50. Воздавая особую благодарность Божественному Провидению, следует признать, что связь с Восточными Церквами, ослабленная на протяжении веков, была заметно восстановлена II Ватиканским Собором. Наблюдатели со стороны обеих Церквей, присутствовавшие на Соборе, вместе с представителями и наблюдателями Западных Церквей и церковных общин в столь торжественный для Католической Церкви момент публично выразили общее желание искать единство.

Собор, со своей стороны, отнесся к Восточным Церквам объективно и с глубокой любовью, обратив особое внимание на характер их церковности и действительные узы единства, связывающие их с Католической Церковью. Декрет об экуменизме гласит: «Церковь Божия созидается и возрастает через совершение Господней Евхаристии в каждой из этих Церквей», – и добавляет, что «эти Церкви, хотя и отделенные от нас, обладают истинными таинствами, особенно же – в силу апостольского преемства – священством и Евхаристией, посредством которых они поныне теснейшим образом с нами связаны»⁸².

За Восточными Церквами Собор признал их великую литургическую и духовную традицию, особый характер исторического развития, церковные установления (disciplina), изначально принятые и одобренные святыми Отцами и Вселенскими Соборами, а также их собственную манеру проповедовать учение. Собор убежден, что законное многообразие не противоречит единству Церкви, напротив, умножает ее славу, немало способствуя исполнению ее миссии.

II Ватиканский Собор намеревался в своем диалоге опираться на уже существующее братское общение и призывает обратить внимание именно на богатую реальность Восточных Церквей: «Поэтому Святейший Собор призывает всех – а особенно тех, кто намерен трудиться ради установления желанного полного общения между Восточными Церквами и Католической Церковью – должным образом учитывать особые условия возникновения и роста Восточных Церквей и характер отношений, существовавших между ними и Римским Престолом до разделения и составить себе обо всем этом верное суждение»⁸³.

51. Этот соборный подход плодотворно сказался как на укреплении братских взаимоотношений, которые сложились и развивались благодаря диалогу любви, так и во время обсуждений догматического характера, которые проводились Совместной международной комиссией по богословскому диалогу между Католической и Православной Церквами. Не менее плодотворными были и взаимоотношения с Древними Восточными Церквами.

Процесс шел медленно и трудно, однако к немалой радости принес большое удовлетворение, позволив постепенно обрести утраченное братство.

52. Во взаимосвязях Римской Церкви и Вселенского Константинопольского Патриархата процесс, о котором идет речь, мог начаться лишь благодаря взаимной открытости, которую проявили Папы Иоанн XXIII и Павел VI – с одной стороны, и Патриарх Афиногор I и его преемники – с другой. Произошедшая перемена нашла историческое выражение в церковном акте, запечатлевшем, что «было исторгнуто из памяти и из среды Церквей»⁸⁴ воспоминание об отлучениях, которые девять столетий назад, в 1054 году, стали символом церковного разделения между Римом и Константинополем. Это исторически значимое церковное событие, чрезвычайно важное в экуменическом смысле, произошло в последние дни Собора, 7 декабря 1965 года. Собор завершился торжественным актом, который одновременно стал оздоровлением исторической памяти, взаимным прощением и взятым на себя обязательством стремиться к полноте общения.

Этому предшествовала встреча Папы Павла VI с Патриархом Афинагором I в Иерусалиме в январе 1964 года во время паломничества Папы в Святую Землю. По этому случаю он встретился также с православным Патриархом Иерусалимским Венедиктом. В свою очередь, Папа Павел VI смог посетить Патриарха Афиногора в Фанаре (Стамбул) 25 июля 1967 года и в октябре того же года торжественно принимал Патриарха в Риме. Эти молитвенные встречи проложили путь к сближению между Западной и Восточной Церквами и к восстановлению единства, которое существовало между ними в первом тысячелетии.

После смерти Папы Павла VI и недолгого Понтификата Папы Иоанна Павла I, когда служение Римского епископа было вверено мне, я почел одной из первых своих обязанностей возобновить личные контакты с Патриархом Димитрием I, который к тому времени сменил своего предшественника Патриарха Афиногора на Константинопольском Престоле. Во время моего визита в Фанар 29 ноября 1979 года мы с Патриархом получили возможность торжественно открыть богословский диалог между Католической Церковью и всеми Православными Церквами, находящимися в каноническом общении с Константинопольским Престолом. Стоит добавить, что в это же самое время велась подготовка к созыву будущего Собора Православных Церквей. Стремление к гармонии между ними служит жизнеутверждению этих Церквей-сестер также и с точки зрения той роли, которую им надлежит играть на пути осуществления единства. Вселенский Патриарх пожелал ответить на мой ноябрьский визит 1979 года, и в декабре 1987 года я имел счастье принимать его в Риме с искренней любовью и подобающей его достоинству торжественностью. В этот контекст церковного братства вписывается и установленный за многие годы обычай принимать в Риме на празднике апостолов Петра и Павла делегацию Вселенского Патриархата, а в Фанаре, на празднике апостола Андрея – делегацию Святого Престола.

53. Эти регулярные контакты позволяют непосредственно обмениваться информацией и мнениями, что содействует укреплению братского сотрудничества. Кроме того, взаимное участие в молитве приучает нас жить рядом друг с другом и помогает принимать и осуществлять волю Христа в отношении Его Церкви.

Говоря о пути, пройденном со времени II Ватиканского Собора, следует выделить, по крайней мере, два красноречивых с точки зрения экуменизма события, которые имеют особенно важное значение в отношениях между Востоком и Западом. Первое – это Юбилей 1984 года, на котором отмечалось 1100-летие со времени апостольского служения святых Кирилла и Мефодия. Юбилей позволил мне провозгласить обоих святых, провозвестников веры, сопокровителями Европы. В 1964 году, во время Собора, Папа Павел VI уже провозгласил святого Бенедикта покровителем Европы. Сам факт того, что Солунские братья поставлены рядом с великим основателем западного монашества, позволяет подчеркнуть ту двойную церковную и культурную традицию, которая сохраняет свою знаменательность для всей истории Европы на протяжении двух тысячелетий христианства. Стоит напомнить, что святые Кирилл и Мефодий сформировались в лоне византийской Церкви в ту пору, когда та пребывала в единстве с Римом. Провозглашая их вместе со святым Бенедиктом покровителями Европы, я стремился не только утвердить историческую истину о христианстве на европейском континенте, но и выдвинуть еще одну важную тему для диалога между Востоком и Западом, с которой связано столько надежд в послесоборный период. Как в святом Бенедикте, так и в святых Кирилле и Мефодии Европа обрела свои духовные истоки. И потому чествовать их надо вместе – как покровителей нашего прошлого и святых, которым Церкви и народы Европы на исходе второго тысячелетия от Рождества Христова вверяют свое будущее.