-- Процедура трансцендирования исходит из фундаментальной взаимопринадлежности бытия и единства.
-- Трансценденция есть выход за пределы сущего (преодоление границ рассудка).
-- В области трансцендентного рождаются смыслы. Смысл рождается тогда, когда происходит "смена аспекта", т. е. когда ранее известное предстает в новом свете.
-- Начало (бытие) есть то, в свете чего является и определяется сущее, но само оно неопределимо.
-- В том случае, когда мы искусственно задаем определенность началу, то все, что является в его свете, также будет искусственным.
-- Следовательно, всякое дедуктивное знание следует признать относящимся к гиперреальности.
-- Логическая форма мысли не является нейтральной к содержанию мысли.
-- Поэтому целью трансценденции является высвобождение смысла из-под оков ratio.
-- В результате трансценденции реальность предстает как объективная неопределенность, смысл которой аналогичен смыслу Пустоты в даосской философии.
-- Неопределенность (Пустота) предполагает то, относительно чего она конкретно выступает основанием (бытием).
2. ПРОБЛЕМА НЕСОИЗМЕРИМОСТИ
И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес; и сделаем себе имя, прежде, нежели рассеемся по лицу всей земли. И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать. Сойдем же, и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город.
Бытие: 11, 4-8
Несоизмеримость как проблема неотделима от проблемы множественности миров. Миры раз-личаются, т. е. разнятся как личности. Бах и Рахманинов, Ньютон и Аристотель - в их творчестве парадоксально общее то, что здесь нет общего, и в этом их подлинность. В каждом светится мир, и каждый занимает только ему присущее место. Вещь подлинна и человек живет подлинной жизнью, когда они на своем месте. А все уместное образует мир как множество миров (эта идея звучит в знаменитом постулате Л. Витгенштейна "Мир есть все то, что имеет место"). Мир бывает "этот" или "вот", и не бывает мира вообще, подобно тому, как "радуга" в словаре не радуга вовсе, а радуга - вот это, в три часа по полудни чудо над речкой. Но "этость" сама подразумевает открытость, признание иного мира, свободного от меня, поэтому нет мира и без моей свободы. Как заметил В. В. Бибихин, "доверие к миру предполагает доверие к разным мирам; вцепиться в один - вроде бы и раскислить его"; "мой опыт мира ... предполагает... безусловную свободу, мою и других". Свобода есть главное в трансценденции мира, и, наоборот, без трансценденции не бывает свободы.
Неправы поэтому противники современной холистической философии (от греч. holos - весь, целый), обвиняющие ее в склонности к деспотии. "Идеология Единства, - читаем мы в одном из "опровержений" холизма на четыреста страниц, - создает свой скрытый дуализм, придавая целому больше святости или реальности, чем его частям"; "отнюдь не случайно идеология Единства родилась и получила развитие в рамках самой высокоорганизованной и внутренне раздробленной культуры - в Индии. Кастовая система, представляющая собой жесткую иерархию с регламентированными привилегиями, продемонстрировала один из самых могущественных и жизнестойких способов разделения людей. <...> В рамках философии холизма существует направление, утверждающее, что все предметы и явления в едином космосе столь тесно взаимосвязаны, что любое изменение в любой части влияет на все остальное. <...> Для иерархических концепций характерно "вертикальное мышление", подразумевающее формирование и поддержание всевозможных барьеров и границ - признака разобщенности". Политизация темы сыграла с авторами злую шутку, поскольку, связав философскую идею целого с восточным деспотизмом, критика перестала быть философией и перешла в русло чистой идеологии. Одна из особенностей подобных "опровержений" - она "вчитывает" в философию трансцендентного механический детерминизм и системный подход, которые являются прямыми ее антиподами. А дело все в том, что "система" и "целое" ("единое" в изначальном метафизическом смысле) - далеко не одно и то же.
Критика холизма стала мировой "французской модой" в последние десятилетия, чему немало способствовали два-три поколения постмодернистов по эту сторону Ла-Манша. Ж. Ф. Лиотар в своем эссе "Ответ на вопрос "Что такое постмодерн?"" объявил настоящую войну целому и войну рассудка против чувства (мышление, говорит он, должно быть "бесчеловечным"). Но эта война на два фронта доказывает только то, что, ниспровергая одну рациональность (которую постмодернисты обозначают хайдеггеровским термином "логоцентризм" и которую они отождествляют с рациональностью вообще), они на ее место ставят другую, более гибкую, более изощренную, более искушенную в психоанализе и тайнах языка.
Постмодернизм действительно обладает чутьем на слабости модернизма вообще и присущих ему схем рассудка в частности. С этой стороны постмодернистская критика имеет под собой разумные основания до тех пор, пока ясно и отчетливо выдерживается цель - выйти из подчинения рационалистических тождеств, подавляющих индивидуальность человека и мира. Эту задачу постмодернисты усвоили из философии М. Хайдеггера, проблемную формулировку которого они взяли за исходный пункт своей критики: "Главенство тождества, - пишет, к примеру, Ж. Делез в книге "Раличие и повторение" (1969), - как бы оно ни понималось, предопределяет собой мир представления. [Данный пункт Ж. Делез берет из хайдеггеровской работы "Положение об основании" - В.В] Однако современная мысль порождается крушением представления, как и утратой тождеств, открытием всех тех сил, которые действуют под воспроизведением тождественного. Современный мир - это мир симулякров. Человек в нем не переживает Бога, тождество субъекта не переживает тождества субстанции. Все тождества только симулированы, возникая как оптический "эффект" более глубокой игры - игры различия и повторения".
Вначале М. Фуко (1963), затем Ж. Деррида (1967) и, наконец Ж. Делез (1969) разрабатывают идею "различия" без тождества, "различия" как такового, повторяющегося не в однотипном ряду, а внутри самого себя. Этот процесс Ж. Деррида называет "различАнием" (Diffe╢rance), имея в виду "движение, порождающее различие" не по форме, а по содержанию, однако, формирование смысла у него привязывается к интенциональному смыслообразованию в духе Э. Гуссерля, хотя и с переносом акцента с субъекта на интерсубъективность. Другая существенная поправка связана с философией М. Хайдеггера. Хайдеггеровское понимание пред-ставления (prИsentation) как искусственного основания сущего (и как рассудочного механизма отождествления) Ж. Деррида принимает в качестве задачи, требующей решения. Решение задачи видится ему в свободной языковой игре различий, не обусловленной логическим следованием. Вместо логического следования мы имеем здесь следы языкового опыта. РазличАние оказывается тогда движением пустых форм, ячеек, или, как их называет сам Ж. Деррида. - "следов". Следы, ячейки хранят в себе опыт запечатления бытия, опыт "схватывания" его в "этости", в "здесь-бытии"; в сущности же, это опыт погружения в настоящее время (одна из центральных идей М. Хайдеггера, усвоенных философией Ж. Деррида):
