© Т.Н. Микушина, 2015

© ООО ИД «СириуС», 2015

Этика является одним из разделов философии. Тема насилия и ненасилия – одна из главных в этике.

Насилие и ненасилие представляют собой разные способы реакции людей, когда те встречаются с несправедливостью. Возможные линии поведения человека перед лицом встречаемой несправедливости светская философия сводит к трём основным:

1) пассивность, малодушие, трусость, капитуляция;

2) ответное насилие;

3) ненасильственное сопротивление.

В социальной философии считается, что активное насилие в ответ на причиняемое зло лучше, чем пассивность, поскольку покорность и малодушие только поддерживают насилие и несправедливость. Уходя от противостояния, человек отрицает свои права на свободу и ответственность.

Дальнейшим развитием активного противостояния несправедливости считается ненасильственное сопротивление, которое переводит противостояние насилию в качественно иную нравственную плоскость. Человек, поднявшийся до позиции ненасилия, в отличие от покорного и пассивного человека, исходит из признания ценности каждой человеческой личности, он действует с позиции любви и стремления ко всеобщему благу.

Величайшим практиком принципа ненасильственного сопротивления является Махатма Ганди, добившийся освобождения Индии от власти Британской империи без единого выстрела. «Результатом серии кампаний гражданского сопротивления стало мирное возвращение независимости Индии, ставшее величайшим достижением политических активистов, вероятно, за всю историю», – сообщает Википедия.

Однако мало кто усматривает связь метода ненасильственного сопротивления с одним из древних религиозных принципов – ахимсой.

Обратимся к словарям:

«Ахи́мса (санскр.) – поведение и образ действий, при которых первым требованием является ненанесение вреда – ненасилие. Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, направленное против самого зла, а не против людей его творящих (отсутствие ненависти)».

«Ахимса – непричинение вреда, состоит в неубиении, ненасилии, непричинении вреда всему живому (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом – ни мыслью, ни словом, ни делом».

Философское понятие ненасилия, или ахимсы, имеет свои корни в древних индийских религиозных учениях. Будучи верующим человеком, Махатма Ганди пытался применить принципы индийской религиозной философии на практике.

Принцип ненасилия широко распространён во многих восточных духовных школах, таких как буддизм, джайнизм, индуизм. В джайнизме – это основной обет, из которого вытекают все остальные. Принявшие обет ахимсы джайнисты настолько заботятся обо всём живом, что надевают на рот повязку и метут перед собой специальной метёлкой во время ходьбы, чтобы случайно не навредить даже мелким насекомым.

Принцип ненасилия исповедуется и в христианстве. Идеал ненасилия сформулирован в Нагорной проповеди Иисуса: «Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф, 5:39). Также этому принципу соответствуют заповеди «Не убий» и «Возлюби ближнего твоего как самого себя».

Однако, несмотря на то, что количество последователей разных религиозных направлений в мире постоянно растёт, люди практически перестали понимать и воспринимать содержащиеся в древних религиозных системах истины.

Обратить взоры человечества к Древнему Учению, которое существовало на протяжении всего развития человечества, призваны Послания Владык Мудрости, которые даются человечеству через Посланника Татьяну Николаевну Микушину.

В данной книге в виде Посланий и фрагментов Посланий Владык Мудрости содержится Учение о ненасилии. Трактовка этого Учения отличается от трактовки, встречающейся в светских философских системах, поскольку на первом месте в даваемом Учении стоит Бог и подчинение Его Закону.

Таким образом, к трём перечисленным выше реакциям людей на несправедливость и зло добавляется ещё одна реакция – непротивления злу не только физическим насилием, но и какими бы то ни было негативными мыслями и чувствами, смирение перед несправедливостью.

С точки зрения современного человека такая реакция может граничить с глупостью. Однако всё зависит от уровня сознания, на котором находится человек, от его точки зрения на происходящие вокруг него события.

Если рассматривать всё происходящее как следствие когда-либо совершённых человеком действий, то любая несправедливость, с которой сталкивается человек, была создана его же собственными действиями в прошлом. Следовательно, любая ответная реакция на эту несправедливость, как действием, так и мыслью и словом, будет означать создание новой несправедливости в будущем.

Поэтому высшей реакцией человека на любую внешнюю несправедливость будет смирение перед этой несправедливостью.

Это не внешние процессы, а внутренние процессы, происходящие внутри существа человека.

Чтобы быть способным на такую реакцию, человек должен обладать очень большими духовными достижениями, равными достижениям Христа или Будды.

Поэтому кажущаяся внешняя пассивность и бездействие в этом случае сопровождаются огромными духовными усилиями. Иисус Христос не только учил ненасилию, но был способен отвечать ненасилием на любую несправедливость. Он продемонстрировал это положение своего Учения, смиренно приняв распятие на кресте. Жертва, которую Он принёс, способна была пробудить сердца многих поколений христиан и обратить их к одному из самых важных аспектов Древнего Учения – Учению о ненасилии.

Данный аспект Учения возможно осознать и принять, только одновременно принимая такие важные Законы, как Закон Кармы и Закон реинкарнации. Нужно верить в Высший Закон, который существует в этой Вселенной, который по-другому можно назвать Богом. И нужно со всей ответственностью подходить ко всему, что происходит в наших жизнях, и воспринимать всё происходящее в неразрывной связи с единой матрицей всего сущего, что существует во Вселенной, и нашими собственными действиями в прошлом.

Однако подчеркнём, что на каждом этапе развития человеческого существа будет свой алгоритм ответной реакции на зло или несправедливость. Для одного уровня сознания это будет желание убежать, спрятаться от несправедливости или насилия, для другого уровня сознания – ответить насилием («око за око, зуб за зуб»), для третьего уровня сознания – подставить левую щёку, если ударили по правой.

Если же мы будем устремляться к высшему уровню осознанности, то после многих лет и даже жизней, посвящённых духовному совершенствованию, придёт понимание, что внешнее проявление, окружающая нас иллюзия соответствует нашему уровню сознания, и что, изменяя своё сознание, совершенствуя его, мы фактически способны получить вокруг себя более справедливое устройство общества и всей жизни.

Иными словами, убирая из своего сознания агрессию, ненависть, неприязнь и заменяя эти несовершенные состояния Любовью, Состраданием и Милосердием, мы влияем на всё, что нас окружает в нашем мире, и совершенствуем этот мир.

Мало того, чем более тонкие Божественные проявления мы способны удерживать в своём сознании, тем большее влияние мы оказываем на окружающий нас мир.