Не они превращают локальные цивилизации в локальные - индуистскую, китайскую, исламскую, русско-российскую, европейскую. Не либеральные ценности превращают их в некие либеральные цивилизации, а они, как локальные цивилизации, превращают либеральные ценности в ценности национально обусловленного бытия локальности своей цивилизации, адаптируя их к особенностям генетического кода своей истории, ведущего этнокультурного субъекта, самой логики цивилизационного бытия и развития истории. Локальные цивилизации, включая сюда и европейскую, возникли задолго до возникновения и приобретения широкой исторической значимости либеральных ценностей. Они сохранят себя и после того, как либеральные ценности потеряют свою историческую актуальность. Локальные цивилизации это абсолютный максимум истории, а потому возникающий и существующий независимо от возникновения и исчезновения исторически актуальной, но все-таки преходящей системы ценностей.
Но если нет таких цивилизаций - традиционных и либеральных, а есть локальные цивилизации, осваивающие либеральные ценности не как цивилизационные, а как формационные на определенной стадии своего формационного развития в истории, то это взрывает всю логику выстроенной концепции и, прежде всего, всякую попытку с ее помощью осмыслить основы цивилизационной идентичности России, специфику цивилизационного феномена России - свести ее к идее России как "промежуточной цивилизации", вечно балансирующей между традиционной и либеральной цивилизациями.
По мнению автора, центральный элемент самобытности России-цивилизации образует "существование раскола, который пронизывает культуру, социальные отношения, воспроизводственную деятельность, личность. Раскол сложился в результате исторически сложившегося промежуточного положения России как страны, находящейся между двумя цивилизациями, т.е. традиционной, где господствующее место занимает статичное воспроизводство, стремление сохранить соответствующие ценности, тогда как либеральная цивилизация основана на интенсивном воспроизводстве. История России сложилась таким образом, что она уже перестала быть страной чисто традиционного типа и одновременно не стала страной либерального типа. Можно сказать, что здесь сложилась особая промежуточная цивилизация. Раскол не позволяет обществу как перейти к либеральной цивилизации, так и вернуться к традиционной. Отсюда постоянные мучительные пароксизмы общества, постоянные шараханья от попыток партиципации к ценностям, нашедшим высшее воплощение в либеральной цивилизации (наука, техника, развитый рынок и т.д) к отрицательным структурам через уравнительность, локализм, через антимедиацию"1.
Но если нет традиционной и либеральной цивилизации, то нет и цивилизационного раскола, во всяком случае, в его авторской интерпретации, как результата взаимного отрицания традиционализма и либерализма. А если нет раскола, то нет и "промежуточной цивилизации" в качестве такого цивилизационного феномена, который уже перестал быть феноменом традиционной цивилизации и одновременно с этим никак не может стать феноменом либеральной цивилизации. А раз нет "промежуточной цивилизации", то цивилизационный феномен России не может быть идентифицирован с цивилизационными основами той цивилизации, которой нет. Значит, он должен пониматься как-то иначе, не с цивилизационно универсалистских, а локально цивилизационных позиций, в своей русско-российской специфике. К необходимости этого побуждают, по меньшей мере, еще два, но фундаментальных обстоятельства, связанных с анализируемой концепцией: узость евроцентристской методологической схемы исследования и обусловленная ею узость понимания сущности цивилизационного раскола вообще и России в частности.
В самом деле, за противопоставлением так называемых либеральной и традиционной цивилизаций хорошо просматривается противопоставление, соответственно, европейской цивилизации и всех остальных. В связи с этим вся концепция выстроена по одной методологической схеме: цивилизационная логика бытия России в истории сравнивается с европейской, которая, ко всему прочему, идеализируется и доводится до статуса беспроблемной. И поскольку различия бросаются в глаза - не совпадают ни ступени цивилизационного развития, ни их результаты, то делается вывод, что Россия, ее путь в истории - это тупик и в той самой мере, в какой не является европейским, который вообще принимается за идеал-образец всей всемирной истории.
При этом все это усиливается тем, что не делается никаких различий между типами цивилизационного развития локальных цивилизаций, мало поддающихся сравнению, и ступенями их формационного развития - первые вообще подменяются вторыми. В итоге большая продвинутость европейской цивилизации по ступеням формационного развития, в частности, в освоении либеральных ценностей и стандартов бытия в истории превращается в дополнительный аргумент в пользу универсальности европейских цивилизационных ценностей и стандартов, европейского типа цивилизационного развития в истории. Но на самом деле это аргумент не в пользу универсальности европейских цивилизационных стандартов и ценностей бытия и развития в истории, а большей продвинутости европейской по пути формационного прогресса истории.
Разумеется, можно установить и проследить связь между цивилизационной спецификой основ локальности европейской цивилизации и ее успехами в развитии по формационным ступеням общественного прогресса, но все-таки не до такой степени, чтобы эта связь стала основанием для проповеди необходимости всеобщей западнизации всего цивилизационного многообразия мира и лишь на том основании, что его локальное воплощение не похоже на европейскую цивилизацию или не так продвинуто по ступеням формационного прогресса, а потому, надо полагать, не является исторически полноценным. Идея всеобщей западнизации, признания европейских цивилизационных ценностей и стандартов за общецивилизационные, в той или иной мере, но питается соками представлений о цивилизационной неполноценности всех остальных, всех остальных способов бытия и типов цивилизационного развития в истории.
Применительно к России эта евроцентристская универсалистская цивилизационная парадигма как раз и воплощается в представлениях о локальности российской цивилизации как "промежуточной", балансирующей между собой как Россией и Европой: Россия уже отошла от себя как от России, но еще не вошла в Европу. Для того чтобы преодолеть затянувшееся пограничное положение между традиционной и либеральной цивилизациями, России осталась самая малость - перестать быть Россией.
Воистину, есть Россия-цивилизация - есть проблема, нет России-цивилизации - нет и проблемы. Только так, на основе преодоления самой России, основ локальности ее цивилизации, оказывается, можно преодолеть цивилизационный раскол России - взаимное отрицание традиционализма и либерализма, подпитывающее "промежуточность" ее цивилизационного бытия в истории. Но, думается, такая трактовка цивилизационной сущности русского раскола заметно искажает его действительную сущность, лежащую в несколько иной плоскости, в той, в которой лежит сущность всех цивилизационных расколов в истории человечества: в сломе базовых архетипов локальности цивилизации, основ цивилизационной и национальной идентичности - в попытке преодоления генетического кода истории.
Прежде всего, русский цивилизационный раскол не является исключением в истории человечества. Это не чисто русский феномен. Пожалуй, исторически первой из известных попыток осуществить в истории изменения цивилизационного уровня и масштаба стали реформы Эхнатона (Аменхотепа IV) в Древнем Египте - 1353-1335 гг. до н.э. Они стали источником полномасштабного цивилизационного раскола общества в той самой мере, в какой претендовали на закладку основ новой религиозной системы, нового государственного культа, связавшего культ традиционного бога солнца Амона-Ра с личностью самого фараона и образовавшего новый культ и культовую практику поклонения "животворному солнечному диску" Атону. В своем "Великом гимне Атону" фараон объявляет себя единственным помазанником этого бога на земле.
