Заметим, что к северо-западу от Пестума (латин. "Paestum", ранее др.-греч. город "Посейдо-ний") открыты (хорошо сохранились) три дорических храма VI-V вв. до н.э., под одним из которых, храмом Геры (V в. до н.э.), обнаружено святилище периода VIII - нач. VI в. до н.э., где была найдена статуэтка Геры, сидящей на троне с ребенком и гранатовым плодом в руках (Гера же отождествлялась с Юноной/Уни).
Так, о почитании богини Элифии в городе Пирга сообщает Страбон (Strab.V.2,8), однако при раскопках города текста с наименованием "Элифия" не обнаружено, в отличие от надписей с именем "Уни" (это и позволило сделать предположение о синонимичности этих теонимов).
Известно (М. Nilsson "The Minoan Mycenaean Religion", p53 sq.), что на Крите почиталась доэллинская (III тыс. до н.э.) богиня де╛торожде╛ния Илифия (её святилище находилось близ Кносса в пещере "Айос Теодорос"). Следовательно, она изначально являлась проявлением критской "Владычицы". Характерно, что и Гера, и Ар╛темида (отождествлялась с критской Великой богиней "Владычицей"), как помощницы при родах, назывались "Илифиями". И, как представляется, предположение проф. А.И. Немировского о том, что "возможно, находимые на территории Этрурии изображена богини с ребенком воспроизводят именно Эйлифию", - достоверно. Итак, несомненно, что в Этрурии матерью Эйлифией могла быть только Великая богиня-мать Уни (возможно, в ипостаси "Туран").
Рассмотрим этимологию наименования "Элифия", представив это слово как "(Элеф-ия", где "ия" - окончание жен. рода, а термин "элеф" - аккадское "alf(um), alpum", которое означает "бык, вол" (и не исключено, что данный акк. термин восходит к хурритскому лексикону, поскольку на современном нахском языке слово "хьал" значит "бык, корова"; отметим и то, что весьма немало аккадских слов соотносится с (прото)дравидийской лексикой ("Отцы Авраама")). И тогда (вероятно, минойский) теоним "Элифия" вполне может быть интерпретирован как "Бычья (мать)", а понятие "Мать быка" у многих этносов древности и выражалось (этимологически) термином "корова" ("Древний человек и божество". 2017. Т1, Инет)"; (как Туран или, к примеру, шум. богиня Нингаль (мать тельца - Сина)).
Существует мнение, что одним из патриархальных воплощений Великой богини Уни, как матери-земли, являлось её персонифицированное проявление - богиня Вейя. Она - богиня земли и плодородия, научившая людей возделывать поля, сажать растения и выращивать урожай (Вейя соотносилась с Деметрой/Церерой, а "Деметра" - богиня плодородия, покровительница земледе-лия, олицетворение хлебного поля (и злака), которая в микенских текстах представлена как "Da-mate", что означает "Богиня-мать (-земля)"). О том же свидетельствует и то, что иногда супругой Тиния названа богиня Тална (один из синонимов Уни), имя которой, представленное как "Та-(э)л-н(а)", где др. егип. "та" - "земля" (о правомерности подхода см. выше), и означает "Высокая (высшая) богиня Земли".
Характерно, что у этрусков сохранялось представление о том, что богиня Уни в прошлом - Великая мать и глава пантеона богов. Так (Аппиан), в Перузии Уни сохраняла положение главного божества - владычицы и покровительницы города (до его разрушения от пожара). Как "Juno Regina" (царица Уни), почиталась она и в Вейях (до 391 г. до н.э.). В древнем храме города Сатрикум Уни носила архаичное название "Маtеr Маtutа" (вероятно, "мать матерей"), а в Фалериях, под именем "Juno Curritis", богиня почиталась совместно с локальным богом-отцом "Pater Curris" (Л.А. Ельницкий ст. "Элементы религии и духовной культуры древних этрусков". 1964). Заметим при этом, что наименования "Curris - Curritis" этих богов могут являть собой расщепление имени местного этрус. Двуединого божества и восходить к древнему анатол. богу "Cur").
Так, об образе этрус. богини Нортии Эллен Макнамара ("Этруски. Быт, религия, культура". 2006) сообщает следующее: "в Вольсиниях царил культ Нортии: в этом городе ежегодно в стену храма вбивался гвоздь, обозначавший течение времени. (И) это был храм Вольтумны (этрус. "Felthina"), которого (которую, см. ниже) Варрон называл главным богом Этрурии".
Принято полагать ("Мифы народов мира. Энциклопедия". 1998), что "Нортия - в этрусской мифологии богиня судьбы; (которая) почиталась в Вольсиниях, где в её (!?) храме происходила ежегодная церемония вбивания гвоздя, что должно было символизировать неотвратимость рока. Изображалась (она) молодой женщиной с крыльями за спиной (т.е. Нортия - богиня Неба) и гвоздём в руке".
Итак, как известно, на Древнем Востоке за прижизненную судьбу человека (различного типа ситуации и перипетии) отвечал бог-отец (либо его проявления), к примеру, у шумеров и аккадцев это бог-отец Энки, а у вавилонян (арамеев, асирийцев) - бог Набу. Вместе с тем, у ариев за это отвечали женские божества, и, в частности: греч. мойры (к примеру, мойра Атропос), римск. парки и сканд. - норны (норна "Скульд" (долг или будущее), обрезающая нить, которую пряла первая норна - "Урд" (судьба, прошлое), а скручивала вторая - "Верданди" (становление или настоящее).
При этом ("Древний человек и божество", Т2. Инет), у большинства древних этносов, челове-ка при его рождении, наделяла "до╛лей, судьбой" Великая мать (в различных ипостасях). Так, у шумеров и аккадцев это была личная богиня (и богиня рода) - "иш╛тари", а у греков - сама богиня-мать.
Следовательно (предлагаемое уточнение), в мифологии этрусков, этноса изначально ранне-земледельческой культуры, функции богини Нортии, в качестве богини судьбы - наделять новорождённых "долей" (набором "сутей, сущностей" (способностями и чертами характера) типа шум. "Ме"). И тогда Нортия - проявление богини Вольтумны/Уни, Великой матери (возможно, данное имя - один из синонимов Уни). И это соответствует определению Марком Варроном значимости богини с наименованием "Нортия" (и принадлежности вышеозначенного храма богине Вольтумне/Уни).
Что касается того, что вбивание гвоздя служило для "обозначения течения (отсчёта) времени", - то, как известно, время в древности отсчитывалось по Луне (изначально почти всё человечество пользовалось лунным календарём). Так, в шум. мифе "Энки и мировой порядок" говорится: "Нан╛на╛ра (Луну) он (Энки) сиять заставил, ночь ему вверил. Он поставил его... чтобы дни обозначить".
Существует мнение, что этрусское божество, ответственное за смену времён года, вошедшее в римскую мифологию как бог всяческих перемен, - Вертумн (латин. Vertumnus). Считается, что имя "Vertumnus" римляне возводили к глаголу "vertere" - "поворачивать, вертеть". Изображался Вертумн обычно в виде воина, но иногда и как божество неопределённого пола.
В царстве Шумера и Аккада бытовал и такой обычай: когда между людьми заключался важ-ный договор, то его клинописный текст (с указанием даты, свидетелей и богов, которыми клялись) наносился на глиняный клин (конус) и обжигался. И каждая из договаривающихся сторон полу╛чала такой т.н. "клин договора", который затем вешался в одной из комнат дома на стену либо вбивался в неё.
На Древнем Ближнем Востоке широко было распространено представление о "договоре", "завете", заключаемом и ме╛жду божеством и человеком. Одним из подтверждающих подобный факт документов является шум. текст "ре╛формы" Уруинимгины (ХХIV в. до н.э.), завершающийся словами: "Чтобы сироте и вдове сильный человек ни╛чего не причинил, он (Уруинимгина) заключил с богом Нингирсу этот (об этом) завет". Об одном и древнейших договоров, заключённых между богом (Великой матерью) и людьми финикийского города Библ ("Гебал, Губл"; основан богом Элом в нач. III тыс. до н.э.), свидетельствует (акад. Б.А.Тураев) наименование матери-родоначальницы богов пантеона Библа - "Берут" ("завет, договор" - хан.-ивр. "(ברית ) б(е)рит"; акк. "бритум"), отождествлялась с Анат. Одно из поздних упо╛минаний подобного "завета" содержится в финикийской надписи VII в. до н.э., где сказано, что "(бог) Ашшур устано╛вил с нами... завет неба и земли, навсегда, завет баала (как хозяина, владыки) Земли". Так, в Древнем Египте (Большой папируса Харриса) с каждым из богов, владеющим собственным домом (храмом) заключался договор о характере даров ему.
