Свами против насильственного подавления или какого-то тиранического влияния, т.к. Он знает, что наша Реальность нежна и мягка, гармонична и терпима, мудра и ласкова. Она увянет, если подвергнуть ее грубости или суете. Тех, кого привлекали чары некоторых "крутых" и эффективных школ йоги--вроде Хатха-Йоги (вовлекающих занимающихся в дыхательные упражнения), Свами постепенно отучал от этого и переводил на какой-то нормальный и естественный режим. В одной беседе Он рассказал о джине, который являлся перед магом, как только тот произносил определенную формулу. Он требовал, чтобы хозяин обременял его тем или иным заданием, т.к. едва работа исполнялась и никакого другого занятия не было, он сожрал бы самого мага. Бедняга не знал, чт`о и делать и был в смертельном ужасе, т.к. демон этот самую трудную работу выполнял в мгновение ока. В отчаянии он придумал, как избежать утробы этого чудовища. Он установил высокий столб и велел демону на него взбираться, а как только тот достигнет вершины, тут же скатываться вниз. Эту бессмысленную гимнастику ему надлежало повторять до тех пор, пока его не попросят остановиться. Это настолько изнурило бедного демона, что он сдался, обещая хозяину слепое послушание вместо пожирания. Свами растолковал урок этой истории. Ум--это демон, который никак не может быть спокоен. Он--инструмент, предназначенный и дарованный нам, но он узурпировал роль нашего хозяина. "Не позволяйте уму блуждать и все разваливать по своей прихоти".
# Присмотрите за умом
"Я раскрою вам один трюк--как поставить этого демона на место,--обратился Свами однажды к большому собранию людей.--Пристройте его по центру верхней губы, прямо под носом. Дайте ему работу, которая никогда не кончится во всю жизнь. Пусть наблюдает за входящим дыханием, немного погодит и наблюдает за дыханием выходящим. В "Атхарана Веда" в стихах гл.+XI-4 о Пране сказано так: "Хвала тебе, Дыхание, когда ты входишь; и хвала, когда выходишь. Когда мы вздымаешься и спадаешь, хвала тебе! Хвала тебе, дыхание жизни, вдыхаемое и выдыхаемое! Твоему колыханию в эту сторону и в ту, тебе всему Хвала!" Ум можно наилучшим образом занять этим делом, но Свами делает ум счастливее и возвышеннее, освящая вдохи выдох, которые ему надлежит наблюдать, посредством глубокой мантры Сохам; "Сохам"--"Он--Я", "Са ахам"--"Он--это "Я", "Я--Он". Дыхание напоминает нам, что мы--не какие-то там коренным образом иные индивидуумы, но что каждое "я" тождественно этому "Он". Вдох сопровождается беззвучным "Со", а выдох--неслышным "хам". В "Гите" описаны люди, принявшие Садхану Сохам через процесс дыхания в качестве Пранайяма Парайянатх (тех, кто прибегает к сублимации дыхания).
Но этот "Сохам" портит определенный след двойственности, понятия о двух ("Он" и "Я"). Свами увещевает нас вдыхать это "Он" ("Со")--с каждым дыханием, и выдыхать, выделять "Я" ("Ахам" с каждым выдохом. Это, согласно ему, и есть истинная цель попеременных вдохов и выдохов. В стихе 29-ом гл.+IV "Гиты" говорится о людях, которые "жертвуют" внутренней жизненной тенденцией ради внешней, а внешней--ради внутренней, и таким образом обращают эти тенденции в противоположные. Достигаемый результат--взаимное уравновешивание жизненных дыханий. "Он" погружается в "Я", "Я" погружается в "Он" и переживается Единое, без тени чего-либо иного. "Я--в вас, вы--во Мне. Нас разделить невозможно",--заявляет Свами. Это погружение, слияние есть Яджна--прощальная победа жизни. Когда это свершилось, нет ни "Со", ни "Ахам". "Сохам" сбрасывает одеяние двойственности и сияет в несравненной славе "ОМ". Медитация на "Ом" есть медитация на абсолютном.
# Шаг за шагом
Когда Арджуна возжелал узнать у Господа Кришны относительно сравнительной двойственности медитации на Абсолютном--Имперсональном Космическом Сознании и--на Персонализированном Всемогущем Боге, Кришна ответил: "Те, кто медитирует на Неопределенном Бесконечном, Непроявленном, овладев своими органами чувств, зная сущностное единство всего, что видят, и желая обеспечить мир и благосостояние всех, может достигнуть цели. Но им придется преодолеть тяжкие препятствия, самое же трудное--это собственное отождествление себя (своего "Я") с комплексом "тело--органы чувств--ум".
Когда Арджуне даровано было Видение Космической Силы, выпроецировавшей ради собственного удовольствия эти Миры со всеми их составляющими, он был в таком ужасе, что захотел, чтобы Кришна явился так, как Его описывают святые--с четырьмя руками, держащими знаки Божественности. Но Кришна знал,Ю что даже эта, более мягкая форма, создаст дистанцию и боязнь. Так что Он принял вновь Свой человеческий образ--чарующее воплощение Любви и Сострадания, привлекательную Персонификацию Мудрости и Силы.
И Свами, когда Арнольд Шульцман осмелился спросить Его: "Бог ли ты?" ответил, что тот никогда бы не смог почтить, оценить или признать Бога, если б Он явился пред ним в образе, который изобразил или предвосхитил человек. "Как может рыба постичь небо?--спросил Он.--Она может постичь лишь воду". "Если б я явился Нарайяной с четырьмя руками, меня бы засунули в цирк и стали собирать с народа деньги зато, чтобы на меня посмотреть. Если бы Я явился человеком, вроде любого другого, кто стал бы меня слушать? Так что я вынужден был явиться в этом человеческом образе, но с более чем человеческими силами и... мудростью".
Кришна посоветовал Арджуне представить себе Бога с телом, органами чувств и умом,--вроде Меня,--с телом, которое может присутствовать везде, где Мне захочется, органами чувств, которые могут видеть, слышать, обонять и касаться всего и везде, и умом, который может одной лишь мыслью формировать, перестраивать, т.е. трансформировать все, что возникло от Меня и должно в Меня влиться. Изобразив Меня таким образом, пусть Мне поклоняются, не позволяя уму отвлекаться от этой Садханы. Если же окажутся неспособны (Asamartha) даже на такое усилие, пусть не расстраиваются; пусть упорствуют в делании дел ради Меня, ради исполнения велений Моих и достижения предписанных Мною целей. Если ж чувствуют, что бессильны (asaktha) попытать такую твердость в почитании, достаточно того, если они будут делать любое дело как им велит долг, и останутся довольны, не ликую, когда это удается, и не удручаясь, когда не удается. Они могут достигнуть Меня и этой Садханой".
Когда какой-то акт совершается, следствие его возникнет непременно. Совершающий его ждет этого следствия и судит о нем, как о добром или дурном, желательном или нежелательном, выгодном или убыточном. Если первоначальный акт совершался из эгоистического желания или в преследовании какой-то пленительной надежды, плод окажется горькое или сладкое влияние на ум. Если ж акт осуществлен как выражение вашей внутренней природы или вашего собственного сознания, то безмятежность ваша вообще не будет поколеблена; ваше Прашанти не будет затронуто.
Как учил в Ширди Саи Баба Нанасахеба, Прашанти есть наша Истина. Майя--это полуистина, т.к. она налагает на Единое ложную маску Множественности. Длинную веревку, лежащую в пыли на дороге, принимают за змею, гирлянду, кривую палку или полоску ткани, когда ум человеческий воображает (творит образы) относительно того, чем эта веревка является. А полуистина очень часто вырождается в двойную ложь. При некотором внимании и осторожности эту ложную половину--половину от Майи--можно отринуть иль устранить. Дхьяна (Медитация) или Упадеш (Инициация) со стороны Гуру, или же Катакша (Взгляд Милости) Аватара может рассеять тучи Неведенья, Незнания (Ажнана).
# Свободный от какой-либо формулы
"Позвольте вас спросить о вашей медитации! Когда вы поднялись через 10+минут вашей Дхьяны, видите ли вы любого и каждого наделенным Божественностью? Любите ли вы людей больше? Меньше ли говорите? Служите ли другим гораздо искреннее? Прогресс ваш должен подтверждаться вашим характером и поведением. Иначе же медитация--просто надувательство",--заявляет Свами.
Духовные занятия следует воспринимать гораздо более искренне, чем мирские, поскольку препятствия гораздо страшнее. Однажды, когда один человек пожаловался,--"Свами! Я занимаюсь интенсивно медитацией лет пятьдесят! И тем не менее мне все еще приходится добиваться сосредоточения".--Свами ответил: "Это просто позорное признание". Ибо, как объяснил Он, человек этот не приготовил себя к риску Дхьяны, предварительно овладев шестью ступенями (шагами) подготовительными. "Первая ступень (первый шаг),--сказал Он,--контроль над органами чувств; вторая--укрощение эмоций, порывов и страстей; третья--обретение равновесия и гармонии; четвертая--регулирование дыхания; пятая--предотвращение внешних и объективных влияний на себя; шестая--сосредоточенное внимание к своему прогрессу. Без преодоления этих шести маршей духовной лестницы Дхьяна будет бесполезным занятием. Невозможно одним прыжком вскочить на седьмую лестничную площадку и оттуда перейти на восьмую--Осознание (Реализацию) Реальности". Дхьяна--это не какая-нибудь формула из учебника. Это--не жесткое расписание и не механическая рутина, состоящая в том, чтобы пялиться на кончик носа или дышать через ту или иную ноздрю попеременно. Это дисциплина, принимаемая с энтузиазмом, включающая в себя сублимацию чувств, канализирование жизненной энергии и ориентацию соображения. Вот причина, почему Свами заявляет, что Дхьяну нельзя свести к какому-то "курсу".
