Свамиджи (обращается к другому ученику): Есть очень много людей, которые гораздо серьезнее больны, нежели вы.

В.: Моя дочь говорит мне то же самое, что есть множество людей, более больных, чем я.

Свамиджи: Никто не совершенен в мире. Каждый имеет свои ограничения и проблемы. Лишь тот, кто осознал, что не является ни телом, ни умом, и постиг свою вневременную сущностную природу, обретает постоянный покой, который никакая сила на земле нарушить уже не может.

В.: Вчера во время медитации мои мысли беспрерывно сражались с мантрой, которую я хотел повторять. Это было очень трудно, хотя в конечном итоге мантра победила. Но тем не менее это меня слегка потревожило.

Свамиджи: В этом нет ничего странного. Ум обычного человека похож на поле битвы, где сражаются хорошие и плохие мысли или силы. Эта борьба продолжается довольно долго, до тех пор, пока садхака не достигнет определенной степени устойчивости. Единственный способ достичь чистоты и стабильности ума – это регулярная медитация, подкрепляемая размышлениями, а также молитва и дыхательные упражнения, совершаемые с постоянством и терпением. Надо действовать с полной решимостью и твердым намерением победить все те силы, что пытаются мешать медитации. Бескорыстное служение бедным и нуждающимся во имя Бога также является частью духовного усилия. Во время медитации сила мантры сначала воздействует на все то, что таится в подсознании, а это всякого рода хорошие и плохие впечатления и самскары. Не стоит пугаться, когда во время медитации из подсознания всплывают плохие мысли. Во время медитации некоторые внушения могут приходить и извне. Надо отвергать все то, что направлено против духовного развития, и принимать лишь то, что ему помогает.

В.: Два года назад я много говорил Вам о своем страхе. Теперь я боюсь гораздо меньше, но зато я стал больше страдать.

Свамиджи: Кажется, вы стали привязаны к своему страху. Теперь, когда он ушел, вы этим слегка напуганы и поэтому страдаете.

В.: Когда Вы писали об Истине, вы отметили, что то, что мы говорим, часто всего лишь полуистина.

Свамиджи: Я имел в виду, что невозможно полностью выразить духовный опыт Истины, будь то устно или письменно. Из-за ограниченности чувств и ума трудно даже осознать Истину во всей полноте и уж куда труднее полностью выразить то, что было испытано. Поэтому то, что мы читаем об Истине в книгах или же слышим из уст святых и мудрецов, по большей части лишь полуистина. Обычно то, что в книгах или беседах называют Истиной, есть лишь зашифрованные, скрытые намеки, направления, которые нам надо расшифровать и понять при помощи пассивного, непредубежденного, очищенного и устойчивого ума.

В.: Я давно чувствую все меньшую и меньшую потребность выражать свои чувства. Это все больше погружает меня внутрь, но в то же время я боюсь замкнуться в себе, отдалиться от людей. Каково должно быть правильное отношение?

Свамиджи: С прагматической точки зрения молчание сохраняет энергию чувств и мыслей, и вы не ощущаете себя «закрытыми», напротив, вы наполнены энергией, и эта энергия ищет свое выражение. Также верно, что, если вы будете выражать свои чувства или эмоции, будь то хорошие или плохие, словесно и скажете, например, кому-то, что вы гневаетесь на него потому-то и потому-то, ваш гнев уменьшится. Это верно и по отношению к любви, любви к Богу и вашему духовному опыту. Если вы будете говорить о вашей любви к Богу или о духовных опытах всем и каждому, эта любовь или опыт потеряют свою интенсивность. Помните, что сказал Иисус после долгого пребывания в одиночестве, когда он спустился с горы и стал ходить среди людей, проповедуя? У него было чувство, что он что-то потерял. Он говорил об этом ученикам. Вы можете прочесть это в Библии. В молчании вы восстанавливаете энергию. Во время речи вы тратите ее. Это как во сне: ваша сознательная умственная и физическая активность прекращается, а когда вы просыпаетесь, то вновь чувствуете себя свежим и отдохнувшим. Сон дает отдых вашей физической и нервной системе, вы восстанавливаете силы, потраченные во время бодрствования. Молчание дает даже больший отдых, нежели сон.

В.: Я очень страдаю физически. Я посетил так много врачей, сделал так много анализов, долго лечился и понял, что больше не могу доверять своему телу. Это меня ужасает. Я знаю, что, если мой ум не спокоен, мое тело будет болеть, а если мое тело болеет, мой ум не может обрести покой. Как мне вырваться из этого порочного круга?

Свамиджи: Вы должны понимать, что человек несовершенен и никогда не будет совершенен, потому что присутствует тело-ум. Тело и ум имеют свои ограничения, которые зависят от очень многих факторов, которые неподконтрольны человеку. Ваше здоровье зависит не только от вашего желания быть здоровым. Оно зависит и от состояния здоровья ваших родителей, особенно от матери в момент зачатия и беременности, от вашей прошлой кармы, от теперешнего состояния вашего ума, которое вам неподконтрольно, и от многих других факторов. Ум тоже никогда не может быть совершенным, так как он продукт прошлого. Общество тоже во многом способствует формированию вашего ума, эмоций, мыслей и даже вашей манеры мыслить. Пока вы отождествляете себя со своим телом и умом, вы никогда не будете в покое. Вы никогда не сможете испытать настоящего покоя, который приходит лишь благодаря истинному, божественному знанию. То, что вы называете покоем, всего лишь отсутствие на какое-то время возбуждения в вашем уме, когда вы перестаете осознавать ваше тело и ум.

Это тело, под именем Чандра Свами, было больно больше года, но я никогда не терял равновесия ума или покоя даже тогда, когда оно очень сильно страдало. Рождение, рост, болезнь, угасание и смерть неразрывно связаны с телом. Это закон, который нельзя отрицать и которого нельзя избежать. Великие цари страдали, великие врачи страдали; не найдется никого, кто никогда бы не страдал. Страх страданий лишь усиливает вашу боль. Надо с готовностью принять страдание и все другие неблагоприятные условия как волю Бога. Лишь тогда можно пребывать в мире и покое. Цари умирают, врачи умирают, великие ученые умирают, святые умирают, даже если не хотят умирать. Старея, все страдают физически из-за немощи своего тела. Исключений нет. Лишь те, кто осознал свою истинную, бессмертную, сущностную природу, Бытие, обретают вечный покой и окончательное, неизменное счастье.

В.: Вы – святой. Почему же Ваше тело страдает?

Свамиджи: Почему я испытываю голод, когда ничего не ем? Должен ли я его не чувствовать лишь потому, что святой? Ведь тело так или иначе подчиняется физическим законам.

В.: Я думаю, что страдаю оттого, что не поступал правильно, не медитировал правильно, не любил Бога так, как надо. Я все время думаю, что я очень эгоистичный, себялюбивый человек.

Свамиджи: Когда вы любите Бога или когда вы просто любите кого-то, вы перестаете быть своевольным, эгоистичным. Самоотверженность становится вашей природой, и вы обретаете мир и покой. Своеволие и эгоизм – причина всех страданий.

В.: Трудно любить Бога?

Свамиджи: Очень легко. Любить Бога – самое легкое на свете. Бог ничего не требует от вас. Вы можете быть бедным или богатым, здоровым или больным, образованным или неграмотным, вы всегда можете любить Бога. В чем здесь трудность?