Свамиджи: Любовь матери может заставить ее сражаться с тигром, чтобы спасти свое дитя. Мать может броситься в огонь, чтобы спасти своего ребенка. Любовь очень могущественна. Когда вы кого-то по-настоящему любите, вы готовы на любые жертвы ради своего возлюбленного. Есть много историй про царей, которые отреклись от своего царства и стали бродячими факирами ради своего возлюбленного Господа. Святые отрекаются от всех мирских желаний во имя обретения Бога. Это и есть чудо божественной любви. Как можно говорить, что любовь не могущественна? Знание дает ясность, любовь же наделяет силой. Нужно и то, и другое. Если у вас есть лишь знание, вы можете видеть, но ничего не способны сделать. Когда у вас есть любовь, вы можете сделать все, но вы не видите вещи в их истинном свете. Но истинная и бескорыстная любовь не только могущественна, но становится также своего рода интуицией.

В.: Не могли бы Вы дать мне совет, которому я мог бы последовать, будучи таким, каким являюсь сейчас?

Свамиджи: Для ищущего Истину самые важные качества – скромность и смирение. Он должен чувствовать себя незначительным, как если бы он совсем не был Божественным по своей природе. Чувство важности своей персоны – величайшее препятствие на пути к освобождению.

В.: Что надо делать, чтобы избавиться от этой проблемы собственной важности?

Свамиджи: Что с того, нахожусь ли я или вы здесь, в этом мире, или нет? Нет никакой разницы. Если вы глубоко осознаете это, чувство собственной важности оставит вас.

В.: Какая разница между сосредоточением и обращенностью внутрь?

Свамиджи: Чувства обладают естественной склонностью стремиться наружу. Вы меняете направление их движения, устремляя их внутрь. Это называется повернуть поток внимания. Но, помимо этого, вы фиксируете свое внимание внутри на единственной божественной идее, форме или имени. Это называется внутренней концентрацией.

В.: Я не знаю, как практиковать обращенность внутрь.

Свамиджи: Удовольствие, которое чувства получают от соприкосновения с объектами, непостоянно. Чем больше вы пытаетесь удовлетворить свои желания, тем больше они возрастают и усиливаются, делая вас все более и более неудовлетворенным, пока вы не израсходуете всю свою энергию, которую могли бы использовать иначе, например, направив ее на поиски Истины. Перво-наперво надо культивировать бесстрастность. А также надо сначала научиться пратьяхаре. Научитесь отвлекать свой ум от внешних объектов.

В.: Вы часто пишете, что имя и слава – препятствия на пути.

Свамиджи: Жажда славы возникает от чувства собственной значимости. Она в свою очередь порождает зависть. Жажда славы и зависть есть, без сомнения, величайшие препятствия. Другие препятствия – это скупость, вожделение, жажда власти и положения в обществе.

В.: Надежда быть признанным необыкновенно сильна.

Свамиджи: Признание – это слава. Когда у вас есть желание быть известным, а вы таковым не являетесь, вы начинаете завидовать тем, кто, по вашему мнению, знаменит. Люди приезжают сюда в ашрам для того, чтобы избавиться от чувства собственной важности, от всякого желания известности, а не для того, чтобы их здесь подпитывать.

В.: Мне бы так хотелось обрести вайрагью – отрешенность…

Свамиджи: Истинная отрешенность, или вайрагья, рождается из правильного понимания, а не от несчастий, вызванных неблагоприятными ситуациями…

В.: Если я ищу Бога, найду ли я Его?

Свамиджи: Надо не только, чтобы вы искали Бога, но чтобы и Бог присматривал за вами. Присматривать за кем-то – значит заботиться о нем, а искать – стремиться и найти. Вы можете культивировать вайрагью, основываясь на боли и страдании, как делал это Будда. Но в конечном счете ваш поиск должен основываться на любви и понимании. Вначале вайрагья – отрешение – Будды исходило из наблюдения над страданиями мира. Есть два слова – «вайраги» и «витраги». Вайраги – это тот, кто развил отрешенность как противоположность привязанности. Витраги – это тот, кто превосходит и отрешенность, и привязанность.

В.: Правда ли, что я не могу чувствовать любовь, потому что очень напряжен из-за своего стремления к освобождению?

Свамиджи: Поиск мирских вещей делает вас напряженным. Поиск Бога делает вас любящим. Любовь к Богу и стремление к Самореализации – это практически одно и то же, так как Бог и Истинное Я идентичны. По сути своей они едины. На Западе люди так долго и повсеместно эксплуатировались Церковью во имя Бога (в каждой религии священники в большей или меньшей степени используют людей во имя Бога), что образованные люди, обладающие интеллектуальным и научно-ориентированным умом, особенно молодежь, восстают против Церкви и даже отвергают саму идею Бога как некой сущности, сидящей на облаках и дающей таинственные повеления. Христианство и ислам – две религии, основывающиеся в большей мере на вере, несмотря на то что сам Иисус был совершенно просветленной и полностью осознавшей Бога Личностью. Молодежь на Западе обращается ныне к веданте и буддизму, которые не отвергают разум и психологию, но используют их для поиска Истины. Поэтому слово «самореализация» гораздо чаще используется молодыми на Западе, чем слово «богореализация».

В.: Мы слышали, что Иван (Ананда) [3] советовал своим ученикам не задавать вопросов.

Свамиджи: Люди вновь и вновь задают одни и те же вопросы разным учителям, не так ли? Даже одного и того же учителя спрашивают всегда об одном и том же. Каждый ответ (пришедший к вам извне) рождает у вас еще больше вопросов. Ничто приходящее извне не может вас по-настоящему удовлетворить. Истинная удовлетворенность приходит всегда изнутри. Поэтому Иисус и говорил: «Царство Небесное внутри вас». Случается, что кто-то задает глупые вопросы. Ананда просил вас не задавать именно глупых вопросов.

В.: Лучше быть не напряженным, а расслабленным, не так ли?

Свамиджи: Пока не достигнута Самореализация, не может быть достигнуто и состояние постоянного и полного расслабления.

В.: А если поиск становится очень ревностным, как бы жадным?

Свамиджи: Это не жадный поиск, а глубокое устремление души (которая осознала тщетность всех земных желаний и поисков) разгадать и открыть свою истинную природу.

Свамиджи было задано много вопросов по философии Шанкарачарьи. Сохранились лишь его ответы.

Свамиджи: В веданте Шанкарачарьи существование Бога феноменально. Лишь бескачественное Сознание реально. Он говорил: «Я есть это бескачественное Сознание». Он никогда не говорил: «Я – Бог». На Западе веданта часто понимается неправильно, так как люди не видят разницы между Брахманом и Ишварой. Поэтому они говорят: «Я – Бог». В чистом Сознании вы и Бог едины. Шанкара никогда не говорил: «Я – Ишвара (Бог)». Джива (индивидуальная душа) может осознать свою истинную природу, которая есть чистое и вечное Сознание. Она никогда не станет Богом. Вы не можете быть Ишварой, пока ограничены этим телом. В этом физическом теле вам невозможно контролировать всю Вселенную. Как джива, вы являетесь частицей Бога. Вы не можете создать даже мухи. Ишвара создает всю Вселенную. Если вы сами и есть Ишвара, почему тогда вы молитесь Ишваре? Вы не можете контролировать даже функции вашего физического тела, как же вы можете управлять всей Вселенной? Бог означает Ишвара, Господь-Вседержитель всей Вселенной. Он всемогущ, всеведущ, вездесущ. Как может душа, заключенная в тело, быть всемогущей, всеведущей и вездесущей? Когда говорят, что нет Ишвары, говорят также, что нет и мира. Это все лишь подобно сну.