В конечном счете обеспечение гармонического развития всем слоям общества (от тех, которые воплощают в себе творческий его дух, до тех, где коренится столь же необходимый ему консерватизм) может быть достигнуто только там, где производительные силы достигают известного совершенства. Отсюда не случайно К. Маркс связывал становление общества, полностью свободного от любого социально классового расслоения в первую очередь именно с развитием производительных сил. Но такое состояние достижимо, наверное, лишь в далекой исторической перспективе. Там же, где национальная инфраструктура воспроизводства человека в состоянии обеспечить гармонизацию только для ограниченной части общества, действительное социальное равенство в принципе не реализуемо. И попытка претворить извечную мечту о равенстве в России оказалась преждевременной именно потому, что уровень развития ее производительных сил оказался совершенно недостаточным для этого.
Об идеале общественного устройства можно спорить до бесконечности. Но хотим мы того или нет, не в последнюю очередь развитие производительных общества сил обеспечивается деятельностью наиболее активных и склонных к творчеству контингентов, формирующихся в любой сфере человеческой деятельности. Поэтому в историческом смысле там, где возможности общества в оптимизации воспроизводственных процессов являются ограниченными, именно в материальном неравенстве можно разглядеть проявление какой-то высшей справедливости. Словом, вовсе не исключено, что самая суть общественного блага состоит именно в том, чтобы предоставить известные преимущества именно таким контингентам. И лишь по мере развития производительных сил - а значит, и по мере совершенствования национальной инфраструктуры воспроизводства - допустимо расширять доступ к ее институтам всех остальных. Отсюда следует, что там, где обеспечение всеобщего социального равенства на планке воспроизводственного оптимума до поры невозможно, известная социальная дифференциация является не только исторически неизбежной, но и в определенном смысле благотворной.
7
Таким образом, вхождение все новых и новых искусственно создаваемых предметов, которые обставляют наш быт и обусловливают наше развитие, способствует не только окончательному разрыву человека с чисто животным миром, но и (несмотря на всю их вещественность) вхождению в какой-то надматериальный метафизический мир, в принципе не поддающийся описанию в терминах ни биологии, ни психологии, ни даже социологии...
Обратимся к тому, о чем уже говорилось выше, ибо сказанное позволяет наметить определенную эволюционную линию, которая вкратце может быть сведена к следующим ключевым пунктам.
В самом начале этого процесса вещи помогают человеку освоить лишь те технологические связи, которые возникают между зависимыми друг от друга орудиями в интегральном пространственно-временном поле какого-то единого деятельного акта. Позднее вещи и те материальные связи, которые сами собой возникают между ними, начинают подчинять себе практически всю пластику индивида. А это значит, что и внутреннее строение всей уходящей на подпороговый уровень движения динамики его органов и тканей, в свою очередь, становится зависимым именно от них. Поэтому вещное окружение каждого человека, которое застает его при появлении на свет, оставляет неизгладимую всей его последующей жизнью печать на самом способе шифрации явлений реальной действительности.
Отсюда вовсе не удивительно, что в конце концов именно через вещи и их взаимоотношения каждый входящий в этот мир человек воспринимает все выработанные обществом ценности еще задолго до того, как начинается его действительное обучение.
Платоновский раб так никогда и не смог бы воспроизвести доказательство сложной геометрической теоремы, если, подобно какому-нибудь Маугли, он с самого начала воспитывался бы вне мира всех созданных человеком вещей. Кстати, и у Киплинга обретение его героем лучших черт, свойственных человеку, наверное, не в последнюю очередь обусловлено именно тем, что уже формировалось в нем с первых от рождения дней, ибо вне человеческого общества он оказался отнюдь не сразу. Таким образом, собственно знаковые системы, которые последовательно осваиваются нами по мере нашего вхождения в сложившийся социально-культурный контекст, оказываются эффективными исключительно потому, что ими вызывается к жизни то, основание чего уже было заложено в нас задолго до этого вещным окружением человека.
И, наконец, во многом именно полное погружение в мир искусственно создаваемых вещей начинает формировать в каждом из нас что-то выходящее из пределов материальности в сферы отвлеченной от всякой вещественности метафизики, иными словами формировать в нас не только то, что так или иначе связано с их антропометрическими параметрами, текстурой, дизайном или функциональным назначением, но и чисто гуманитарные ценности того общества, в котором мы появляемся на свет. Включая и такие тонкие материи, как его нравственный идеал. Вещи становятся не просто знаками, но символами.
Словом, можно наметить определенную эволюцию того нового начала, которое впервые в природе рождается где-то в нашей душе или нашем сознании при взаимодействии с вещью. С самого начала оно представляет собой некую лишенную осязаемости абстракцию, уровень которой абсолютно недоступен пониманию животного уже только потому, что объективное ее содержание выходит далеко за пределы чисто биологических форм движения. Но чем выше по лестнице восхождения, тем сложней уровень подобных абстракций, тем тоньше и неуловимей их скрытое содержание, тем большее напряжение требуется для постижения их существа.
При этом заметим: поступательное движение всего того, что пробуждается в нас, зачастую происходит совершенно независимо от развития самой вещи. Больше того, сама она может вообще не меняться. В самом деле, вся эта линия может быть прослежена не только в там, где речь идет об историческом развитии всего общества, но и в индивидуальном становлении каждого отдельно взятого человека. Его взгляд на один и тот же предмет может меняться - и меняется (зачастую весьма радикально) - на протяжение всей жизни; на протяжение всей своей жизни человек открывает в нем все новые и новые измерения, в то время как сам предмет может все это время оставаться неизменно тождественным самому себе.
Так, переход от геоцентрической картины мира к модели, созданной Коперником, может иллюстрировать собой оба аспекта: и исторического развития коллективного сознания, и путей искания индивидуального духа - структура же самого предмета, который объясняется ими, не претерпела решительно никаких (значимых) изменений. Поэтому логика подобного восхождения отражает собой не развитие (во всяком случае не только) отображаемой в понятиях действительности, но поступательное развитие собственной души человека.
Здесь нет никакой подмены тезиса; переход от искусственно созданной вещи, не встречающейся в природе, к теоретической модели общего мироустройства - это вовсе не внезапный перескок с одного на другое. Дело отнюдь не ограничивается только кругом непосредственного вещного окружения человека. Вспомним то, о чем уже говорилось в первой части: в определенной мере все то, что обнимается нашим разумом, является искусственно созданной вещью, ведь без исключения все достояние нашего сознания является не чем иным, как результатом сложной и пока еще непонятной логической операции объективации нашей собственной практики. Поэтому сказанное здесь может быть распространено на любой предмет вообще, как, впрочем, и на весь вошедший в нашу практику мир.
Таким образом, причина всех тех трансформаций, которые происходят в нашем сознании, находится отнюдь не вне нас, но в самой глубине нашего собственного духа, - только там может скрываться источник всего нового, что всю жизнь открывается перед нами. Внешние материальные воздействия, разумеется, могут накладывать какой-то свой отпечаток, но не в состоянии ни инициировать вечный труд созидающей самое себя души, ни тем более руководить им. И даже направляемый к нам кем-то извне дифференцированный поток знаков сам по себе не может породить в нас решительно ничего.
