Правда, абсолютной их независимости друг от друга нет, в противном случае никакие знаковые системы вообще не были бы нужны. Но все же ни одно откровение нашего духа в принципе не способно вступить ни в какую реакцию ни с одним материальным носителем, и, следовательно, никакой знак не может быть даже временным его вместилищем. Назначение знака состоит вовсе не в том, чтобы воплощать в себе нечто лишенное материальности, но в том, чтобы пробудить и направить процесс самостоятельного воспроизведения идеального образа каждым, кому он может быть адресован.
В диалоге Платона "Менон" Сократ с помощью искусно поставленных вопросов вытягивает из молодого раба вывод о том, что площадь квадрата, построенного на гипотенузе равнобедренного прямоугольного треугольника, вдвое больше площади квадрата, построенного на любом из его катетов. Словами Сократа мыслитель заключает, что именно правильно поставленные вопросы помогли рабу, никогда не изучавшему геометрию, вспомнить ее сложную теорему. Правда, Платон учил, что вне материального мира существует некий самостоятельный мир идей (сегодня мы, вероятно, сказали бы - информационное поле), в котором растворено все то, что было и все что когда-то еще будет открыто человеческому сознанию. Душа человека способна то ли дышать воздухом этого мира, то ли вообще каким-то таинственным образом концентрировать его в самой себе, и одним из ее назначений оказывается разглядеть в самой себе все его содержание. Словом, по Платону любая идея существует задолго до того, когда она впервые явится кому-то, и будет продолжать свое существование даже тогда, когда уже навсегда забудется всеми. С самостоятельным существованием мира идей спорили многие и в его время и на протяжении всех последующих веков. Но платоновский взгляд на природу знака пристального анализа не удостоился. А между тем здесь, как кажется, впервые было отринуто убеждение в том, что он представляет собой что-то вроде осязаемой бирки, которая прикрепляется к каждой идее и чуть ли не отождествляется с ней.
Все знаки этого мира обрушиваются на человека стихийным неуправляемым потоком. Человек испытывает постоянное информационное давление, которое исходит со всех сторон, но вот парадокс - это давление совершенно не ощущается нами. Строго говоря, весь этот стихийный поток должен был бы сливаться в какой-то единый монотонный шум, на фоне которого были бы абсолютно неразличимы вообще никакие дискретные информационные посылы. Однако в действительности этого не происходит, и в нашем сознании наличествует довольно стройная картина чего-то организованного и упорядоченного. При этом ясно, что все то организованное и упорядоченное, что рождается в процессе постоянной переработки стихийного потока воздействий на все органы наших чувств, - суть результат наших собственных усилий и ничего другого.
Конечно, можно было бы объяснить это какой-то фильтрацией непрерывного массированного воздействия на нас подавляющего большинства вещей внешнего мира, нашей способностью выхватывать из сплошного информационного потока только то, что нужно нам именно в данный момент. Уже этот взгляд на вещи предполагает необходимость какой-то постоянной скрытой работы тех механизмов, которые лежат на уровне подсознания. Но этот взгляд на вещи неприемлем для Платона, в сущности он абсолютно эквивалентен утверждению о том, что плоскость любого зеркала таит в самой себе бесчисленное множество совершенно различных картинок бытия и только эта трансцендентальная фильтрация выхватывает из него именно то, что нужно. И платоновский подход состоит в том, что ничего "готового", чему оставалось бы только механически запечатлеться на воспринимающей поверхности нашего сознания, извне к нам не приходит. Все то, что всякий раз пробуждается в нас, является самостоятельным порождением нашей собственной души и ничем иным. Функция же знака ограничивается лишь тем, чтобы побуждать и подталкивать ее творчество.
Подход, в известной мере противоположный платоновскому и вместе с тем парадоксально утверждающий его же вывод о том, что все достояние нашего духа не может быть вложено в нас ниоткуда извне, но представляет собой скрытый результат ни на минуту не прекращающейся работы нашей собственной души, через два тысячелетия был развит Кантом.
Составившая целую эпоху в философии, "Критика чистого разума" (1781 г.) начинает с самого простого - с математики. Вторя общему для его эпохи мнению, Кант утверждает, что все ее аксиомы и теоремы истинны сами по себе, безотносительно к чему бы то ни было. Но почему? Ведь ясно, что непосредственный опыт человека всегда конечен, а следовательно, не в состоянии дать ему представление о всеобщем, - математические же истины трактуют именно о всеобщем. Больше того, именно математические принципы лежали в основе устройства Вселенной, общепризнанной истиной, рожденной еще предшествовавшим Канту временем, было утверждение о том, что сам Господь Бог руководствовался математикой при создании мира, поэтому познавая его устройство мы проникаем в самый замысел Творца. (Может быть, правильней было бы утверждать, что сама математика - это простое отражение тех принципов которыми когда-то руководствовался Создатель. Но, впрочем, мыслителей того времени трудно заподозрить в гордынном соперничестве с Ним.) Словом, математика трактует о том, что выходит за пределы любого конечного опыта.
Кант ставит вопрос: как возможна чистая математика? И отвечает на него тем, что пространство и время, самую фундаментальную основу которой они и составляют, - это некоторые формы, изначально присущие нашему собственному сознанию. Повторимся: только нашему сознанию - и ничему более! Поэтому любое восприятие действительности в принципе не может не соответствовать им. Сам опыт в этом смысле может быть прямо уподоблен литейному производству, когда стихийный поток восприятий отливается в какие-то заранее заданные формы и застывает в них. Человек способен организовать и осознавать свой собственный опыт только в строгом соответствии с ними. Поток всех восприятий вынужден просто подстраиваться под них. Вербализация именно этих заранее заданных форм для отливки любых математических идей кристаллизуется в таких априорных истинах, как известные положения о том, что "прямая - кратчайшее расстояние между двумя точками", что "через три точки, не лежащие на одной прямой, можно провести плоскость и притом только одну" и так далее. Все эти вещи не просто неотъемлемая часть нашего общего умственного багажа, - это те единственно возможные рациональные схемы, в соответствии с которыми только и может систематизироваться непрерывный поток неупорядоченных восприятий. Поэтому геометрия - эта примадонна всех наук того времени - представляет собой лишь изучение тех логических следствий, к которым они обязывают нас.
Таким образом, строгая математическая гармония и порядок, царствующие в природе, отнюдь не имманентны ей самой, но в действительности проецируются на внешний мир нашим собственным разумом.
Все это, пока, нисколько не противоречит пламенной вере в Творца Вселенной: ведь все те формы, в которые обязано отливаться содержание наших восприятий, даны нам именно Им. И потом: разве не Господь Бог поручил Адаму именование всего живого? А ведь на языке древних именование - это не просто способ отличения поименованного от всего прочего; присвоение имени - это форма прямого подчинения предмета, и даже не так - форма его организации, упорядочивания. Присвоение имени - это танственный некий ритуал, имеющий своей целью определить и направить всю его последующую судьбу, его пути в этом мире. Так что и в библейском иносказании в конечном счете говорится о том, что именно человеческому разуму суждено провозгласить если и не все, то многие законы этому миру.
Таким образом, пространство и время понимаются Кантом отнюдь не как объективные, то есть существующие вне и независимо от сознания, начала нашего мира, но как достояние собственного разума человека, как чистая субъективность.
Кстати сказать, в этом выводе содержится и революционный взрывной потенциал: ведь если так, то реконструкцией глубинных основ нашего собственного сознания можно переделывать весь мир. В потаенных глубинах нашего духа может таиться иная мерность пространства, иная метрика времени, и все это в виде новых законов бытия может быть провозглашено нашим разумом всему Космосу. Впрочем, это уже начало кощунственного посягновения на прерогативы Создателя. Поэтому не только собственная неспособность Канта представить себе какое-то иное пространство (хотя, как кажется, и она тоже), но и подсознательная недопустимость для глубоко верующего человека святотатственной подмены дарованных нам принципов организации опыта какими-то искусственными конструкциями лежит в основе того, что законы Евклидовой геометрии осознаются Кантом как единственно возможная форма познания.
