К неортодоксальным системам причисляют буддизм и джайнизм. Мир, согласно джайнистам, есть взаимодействие двух вечных сущностей: дживы (души, живого) и адживы (недуши, неживого). Джайнизм выступал за непричинение вреда живым существам, неприсвоение чужого, воздержанность от суетных привязанностей, половое воздержание и т. п. Достоверными источниками познания выступают чувственный опыт (протьякша), логический вывод (анумана) и свидетельство священного авторитета (шабда){16}. В учении буддизма (основатель – Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствие прозвище Будды, жил в VI–V вв. до н. э.) утверждалось, что непрерывно изменяющийся мир, состоящий из элементов – физических и психических форм, не позволяет человеку достичь совершенства. Поэтому достижение вечного блаженства (нирваны) возможно только путем углубленного самосозерцания. В древнеиндийской философско-религиозной мысли нирвана означает состояние отрешенности, характеризуется утратой чувства Я, исчезновением индивидуального сознания. (Такое представление соответствовало системе восточной деспотии, где человек был лишен личностной индивидуальности.) Переход к нирване считается единственным путем избавления от страданий, для чего человек должен отказаться от земных соблазнов, ценностей и привязанностей. В основе вероучения буддизма лежат истины: 1) жить – значит страдать; 2) страдание проистекает от наших желаний; 3) чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний, достичь нирваны, состояния невозмутимости, отвлечения от внешнего мира; 4) существует путь достижения этого состояния: праведное понимание, т. е. умение преодолевать иллюзии; правильные мысли и побуждения, слова; праведное действие, т. е. нравственное поведение. Буддизм как система практик, вне его религиозной составляющей, сейчас востребована, помогает человеку научиться владеть своим сознанием, побеждать деструктивные эмоции.
Древнеиндийская философия утверждала: окружающий мир и человек тесно связаны; основными принципами бытия человека выступают аскетизм, самоанализ, самоуглубление, недеяние; имеется бесконечная цепь перерождений, вечный круговорот жизни и смерти. Древнеиндийская философия решала проблемы первопричины, абсолюта, размышляла над тем, что владеет душами. Эта философия оказала влияние на творчество мыслителей Нового и Новейшего времени: Вольтера, Руссо, Гегеля, Шопенгауэра, Ницше, Л.Н. Толстого, а в самой Индии на ее выдающихся политических деятелей – М. Ганди, Дж. Неру и др.
Для Китая характерно преобладание культуры, где главенствующую роль играют зрительные образы, религиозные переживания и т. п. Это обусловило ряд специфических черт китайской философии: мир и каждый индивид рассматривались как «единая субстанция»; чтобы понять «единую целостность», надо полагаться на интуитивное прозрение; в качестве орудия мышления использовались преимущественно образы, смыслы; логика функционировала не по принципу «исходное суждение – вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений; отсутствовала четкая определенность понятий, напротив, имела место многозначность терминов, акцент делался на передачу уже созданного, а не на творчество нового; внимание больше было направлено не на анализ вещей, а на выявление их ценностного значения; познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Отсюда вытекала практическая направленность философии, связанная с проблемами житейской мудрости, управления. Философия была подчинена политической практике. Строились различные социальные утопии, планы идеального общества. Наиболее известны древнекитайские «Книга перемен», «Книга истории» и др. Несмотря на отсутствие тесной связи с естественно-научным знанием, древнекитайские философы высказали представление о пяти элементах (воде, огне, дереве, металле, земле), составляющих физический фундамент Космоса. В ряде учений предметы рассматривались как результат различных комбинаций мелких частичек. Утверждалось, что средствами достижения познания являются ощущения, восприятия, логические выводы, свидетельства авторитетов, сравнения, предположения и т. д.
Одним из авторитетных направлений древнекитайской философии выступает даосизм (основатель – Лао-цзы, V в. до н. э.). В этом учении Дао – первопричинное основание Вселенной, в том числе и человека, порождающее из себя все многообразие видимого мира. Первоначально дао означало путь, дорогу. Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути; в процессе изменения они переходят в свою противоположность. Соблюдение законов (дао) жизни позволит человеку сохранить свою природу в целости. В наивно-материалистической трактовке дао рассматривалось как естественный путь вещей, их закономерность, а у идеалистов – как идеальное начало, божественный путь.
Древнекитайский философ Конфуций (551–479 до н. э.) размышлял о «благородном муже», который ко всему подходит в соответствии с долгом, совершает поступки, основанные на ритуале. Соблюдение требований ритуала (традиций) выступает как условие сохранения порядка и государственного устройства общества[2]. Философ призывал к почтительному уважению к старшим по возрасту и должности. Выполнение каждым человеком своих обязанностей обеспечивает естественный (желательный) ход событий и устойчивость государства. Идеальный человек должен обладать свойством «жень», т. е. человеколюбием. Общество опирается на моральные нормы, имеющие небесное происхождение. Главная задача человека на земле – забота о людях (шу). Отношения между людьми должны быть построены на основе мира, гармонии и согласия (современный принцип мирного сосуществования). Конфуций осуждал праздность, хвастовство, тупость, проповедовал необходимость постоянно учиться, называл три пути, ведущие к знанию: путь размышлений, самый благородный, подражания, самый легкий, и путь опыта, самый горький.
С XI в. государственной философией Китая становится неоконфуцианство, которое двумя основополагающими принципами мироздания назвало принцип формы, мирового разума (ли), и материальный принцип жизненной силы (ци). Эти принципы определяют и человека: ли выступает в качестве идентичной всем людям сущности, а ци – как индивидуальная определенность.
В современном Китае осуществляется пропаганда отечественного духовного наследия, прежде всего, конфуцианства. Идеи Конфуция интерпретируются с учетом нынешних реалий. Например, критерием добродетели для Конфуция была справедливость, противоположностью которой выступала выгода. В теории и практике современного Китая это не означает отказ от экономической эффективности, а подчеркивание важности опоры на собственные культурные традиции не есть игнорирование иностранного опыта в области экономики и государственного устройства.
На Древнем Востоке в понимании разума и деятельности господствовал идеал ненасильственного минимального вмешательства в протекание природных и социальных процессов. Так, в даосистском принципе у-вэй провозглашался идеал минимального действия, основанный на чувстве резонанса ритмов мира. У-вэй означает естественное действие, отвечающее природе вещей. Притча о «мудреце», который пытался ускорить рост злаков, стал тянуть их за верхушки и вытянул из земли, иллюстрирует, к чему может привести нарушение данного принципа. В этом принципе вектор активности обращен преимущественно не вовне, а во внутрь, на самовоспитание и самоограничение субъекта. Здесь обнаруживается, что традиционные восточные культуры не ставили своей целью преобразование мира и обеспечение власти человека над природой. Древневосточная философия обогатила практику решения проблем преодоления агрессивного отношения человека к природе и себе подобным. Эти установки восточной культуры утвердились в современной философской мысли: выясняется, что в сложных развивающихся системах особую роль играют несиловые взаимодействия, основанные на кооперативных эффектах. Под влиянием древневосточной философии в современной науке природа рассматривается не как конгломерат качественно специфических объектов, а как целостный организм, преобразование которого человеком может проходить в определенных границах.
