Психотерапия - система психических воздействий, направленных на лечение душевных расстройств. Цель любой психотерапии - с помощью слова позитивно повлиять на переживания и поведение человека, воспринимаемые им как болезненные или ненормальные, изменить его отношение к себе, своему состоянию и окружающей среде. Психотерапию можно по праву назвать открытием двадцатого века. В это время она отделилась от религии и медицины, в тени которых пребывала много столетий, и стала самостоятельным феноменом. Более того, в двадцатом веке психотерапия в известном смысле заменила религию и медицину, заявив свою глобальную цель - спасение современного человека. Речь шла и о спасении души (что раньше было прерогативой религии), и о спасении тела (что составляло суть медицины). Именно в двадцатом веке человечество отдалились от религии, а также пришло к пониманию того, что не только органические нарушения и наследственность, а, в первую очередь, культурные факторы определяют психические особенности личности.

Профессия психотерапевта возникла из социопсихологических реалий двадцатого века - одиночества и безверия. Терапевт использует в своей деятельности желание людей быть услышанными, их потребность в системе ориентаций. Психотерапия - это попытка культуры "своими силами" сделать человека более здоровым и счастливым. Ее цель - смягчить негативное влияние окружающей среды на психику пациента и дать ему возможность приспособиться к требованиям этой среды с наименьшими потерями.

Понятие нормы в психиатрии и клинической психологии не является жестким; поэтому трудно четко обозначить границы, за которыми начинается патология. Многие люди, считающие себя вполне здоровыми, чувствуют тоску, тревогу, раздражительность. Их может беспокоить плохие сон и аппетит, низкий жизненный тонус и беспричинная усталость.

В современной психиатрии главным критерием, определяющим психическое здоровье индивида, является адекватность его реакций, поступков и поведения. Адекватными считаются те реакции, которые, возникая в ответ на жизненные обстоятельства, "имеют упорядоченный, продуктивный характер и целесообразны в биологическом и социальном отношении". Адекватность реакции зависит от культурного контекста. Например, "адекватная реакция" на сообщение о кончине человека связана с представлениями о жизни и смерти в конкретном обществе. В средневековой Европе люди относились к смерти как к обыденному явлению, поэтому она сопровождалась лишь обязательными ритуалами, не вызывая сильных эмоций. В эпоху Просвещения смерть близкого человека вызывала у людей сильные трагические переживания - это было связано как с укреплением семьи, так и с ослаблением веры в загробную жизнь. Наконец, в Европе двадцатого века по мере укрепления ценности человеческой жизни растет страх перед собственной смертью, и любое упоминание о ней вызывает чувство неловкости, маскирующее вытесненный страх; длительный траур и оплакивание покойного на людях не приняты и даже могут рассматриваться как признак душевного расстройства.

Многие психологи, говоря о душевном здоровье, подчеркивают важность двух факторов - внутренней саморегуляции и адаптации. Под саморегуляцией понимается умение управлять своим состоянием, активно работать с неприятными переживаниями. Саморегуляция психической жизни личности осуществляется с помощью защитных механизмов, которые следует рассматривать в культурном контексте. З. Фрейд много писал о вытеснении и отрицании сексуальных желаний, поскольку сталкивался с этим явлением у своих викторианских пациенток-истеричек. Современная культура поощряет человека к отрицанию смерти, бедности и насилия, поскольку сама "не замечает" их. Рационализация, как защитный механизм, существует в любом цивилизованном обществе в виде готовых идеологий. Наркотизация (под этим термином я имею в виду различные варианты зависимого поведения) зачастую явно или неявно одобряется культурой. Например, трудоголизм поощряется западным обществом и сегодня в России. Алкоголь в христианских странах давно является вполне легальным способом снизить беспокойство, уйти от повседневных проблем.

Желание и умение согласовывать свое поведение с требованиями среды (адаптация) также составляет фактор душевной нормы. Адаптация предполагает, что можно и нужно подчиниться существующим нормам, и даже "глупостям" культуры, по выражению А. Маслоу, если это открывает возможности для решения действительно важных задач. Однако что считать условностью, которой можно подчиниться, а что требует активного изменения, зависит от культуры, ее ценностей, "вызовов", а также от представлений массового сознания. Например, в советское время человек далекий от политики и критично настроенный к идеологии, тем не менее, вступал в партию, если хотел социально реализоваться. В то же время к диссидентам, активно протестующим против режима, ставящим свою борьбу за неясную цель выше интересов своей семьи, детей и здоровья, и даже готовым идти за это в тюрьму, относились как к психически больным людям. Сегодня культурные ценности изменились, и диссиденты часто воспринимаются народным сознанием как герои. Механизм адаптации предполагает определенную степень конформности. В западных культурах индивидуализм ценится высоко, поэтому чрезмерный конформизм - недостаток; в восточных культурах, напротив, конформность приветствуется и понимается как уважение к традициям, мнению большинства.

По мере развития европейских и американской культур менялось и отношение к пониманию душевного здоровья в психологии. З. Фрейд, убеждения которого сложились под влиянием европейской культуры конца девятнадцатого века, полагал, что в любом обществе всегда возникают внутренние конфликты между потребностями Ид и социальным контролем Супер-Эго. К. Юнг считал, что именно западная культура способствует невротизации, поскольку в ней ярко выражены противоречия между желанием и долгом, порядком и хаосом. Восточные культуры Юнг считал гораздо более здоровыми. Неофрейдисты пришли к выводу, что невроз, как и душевное здоровье, есть нечто относительное, определяемое лишь исходя из норм и реалий конкретной культуры. К. Хорни и Э. Фромм долго жили в Америке и, не разделяя многих ее ценностных установок, изучали эту культуру, основанную на индивидуализме, соперничестве, соревновательном стремлении к успеху. Разрыв между представлениями индивида о своем реальном "несовершенном" Я и, формируемым культурой, идеальным Я ведут человека к жестокому внутреннему конфликту. Он выражается в чувствах вины, тревоги и зависимом поведении.

У К. Хорни можно встретить мысль о том, что невроз есть индивидуальный способ адаптации к культуре, парадоксальная попытка сохранить душевный покой. Невротики иногда хорошо адаптированы к жизни в конкретном обществе. Зачастую они не осознают своего невроза, проявляющего в виде привычных защитных механизмов. Дезориентация у таких невротиков появляется в новых ситуациях, требующих спонтанного реагирования.

В гуманистической американской психологии душевное здоровье стало пониматься как вполне достижимое состояние. Это связано с оптимизмом и прагматизмом американской культуры в целом. Психолог-гуманист А. Маслоу называл здоровую личность самоактуализирующейся, то есть, находящейся в процессе постоянного личностного роста. Примеры людей, наилучшим образом использовавших свои способности, Маслоу искал в истории культуры. Для исследования были выбраны А. Линкольн, Т. Джефферсон, А. Эйнштейн, У. Джеймс, Э. Рузвельт, Д. Адамс, О. Хаксли и др. Маслоу изучал людей, которые родились в Америке или эмигрировали в эту страну. Только американцы казались ему реальными носителями такого качества как душевное здоровье. На основе своего анализа Маслоу назвал несколько характеристик самоактуализирующейся личности, которые можно считать критериями душевного здоровья. Среди них: умение видеть и решать проблему; принятие себя, других и обстоятельств; спонтанность реагирования; потребность в сохранении своего личного пространства; философское, невраждебное чувство юмора и даже мистический опыт.