Ко второй ступени посвящения принадлежали барды, непременно одевающиеся в небесно-голубое, что символизировало гармонию и истину. На представителей этой ступени возлагалась почетная обязанность по запоминанию 20 тысяч стихов, составлявших корпус священной поэзии друидов, которые они исполняли на мистических празднествах. Поэтому на сохранившихся до нашего времени миниатюрах они изображаются держащими в руках лиру, на которую вместо струн натянуты человеческие волосы, а само число струн совпадало с числом ребер человека. Именно из представителей этой ступени избиралась основная масса кандидатов, которым предстояло стать друидами в собственном смысле слова, т. е. участвовать в качестве жрецов в различных церемониях, а также заниматься эмпирическим естествознанием.
Удовлетворением религиозных потребностей народа и занималась третья ступень друидов, носивших одежду белого цвета, символизирующего чистоту помыслов и непорочность. Чтобы достигнуть звания главного друида, любому члену ордена необходимо было преодолеть шесть степеней, носители которых различались цветом капюшонов, поскольку одежду они носили одинаковую – белую. Поскольку безбрачие не входило в разряд обязательных атрибутов жрецов, иногда пост главного друида мог переходить от отца к сыну или от дяди к племяннику. Но все-таки чаще на эту почетную, но очень ответственную должность избирался действительно самый достойный из соискателей, что способствовало укреплению авторитета друидов.
Существовало несколько главных друидов: в Англии, в Ирландии и в Галлии, но наибольшим уважением пользовался глава британских друидов, в силу чего ирландцы и галлы, желающие достигнуть более высоких степеней ордена, отправлялись обыкновенно в Англию для получения знаний, дающих на это право. Символом их высокого положения являлся золотой скипетр, который добавлялся к остальным атрибутам их профессии и носился либо притороченным к поясу, либо в кожаной сумке, перекинутой через плечо, а также венок, свитый из дубовых листьев. Молодые члены ордена обыкновенно брились, в то время как старшие были украшены роскошными бородами и великолепными золотыми аксессуарами.
Многие члены ордена жили аскетами в похожих на монастыри лесных жилищах, некоторые из них вместе со своими семьями. Иные, желая, чтобы ничто не мешало их занятиям наукой и собственным самосовершенствованием, уходили в пещеры и жили там в полном одиночестве или строили для себя хижины из камня, где и проводили все свое время, выходя оттуда лишь для выполнения религиозных ритуалов.
Религиозные верования друидов носили оттенок учения о реинкарнации с верой в магическое значение цифры «3». Они верили в существование трех миров: в высшем правит справедливость, в низшем – несчастье, а промежуточный между ними и представляет собой тот самый мир, в котором мы сейчас живем. Перерождение в виде существа высшего мира может быть осуществлено в качестве награждения за заслуги, в то время как в низший мир попадают те, которых ждет наказание за неблаговидные поступки, совершенные ими при жизни. Интересно, что друиды верили и в сохранение памяти при перерождениях – они обещали вернуть долги в следующей жизни.
В соответствии с этим, считали они, существуют три способа перехода из одного мира в другой, более престижный. Это собирание в своей душе всех свойств вещей, приобретение знания всех существ и получение власти над дьяволом. Они выделяли и три вида познания: познание каждой отдельной вещи, познание причин вещей и познание возможных влияний этих вещей друг на друга и на человека. Есть три вещи, которые постоянно уменьшаются: темнота, ложь и смерть, и три вещи, которые постоянно увеличиваются: свет, жизнь и истина. Эсхатологический элемент, роднящий учение друидов с христианством, присутствует в их уверенности в том, что все люди когда-нибудь получат прощение и соединятся с богами, но для этого некоторым из них придется неоднократно перерождаться, пока они не изживут в себе все элементы зла.
Именно освобождению человека от скопившегося в нем зла способствует доктрина друидов. Она позволяет справиться с царящими в его душе заблуждениями, разъясняя посвященному человеку тайны устройства Вселенной, законы природы, принципы оккультной медицины и позволяя ему провести свою жизнь праведно, сообразуясь с естественным развитием мира вещей, но подготавливая себя к пребыванию в совершенно ином мире – мире духовных сущностей.
Заговоры-заклинания Древней Руси
Русская духовная жизнь богата христианскими праздниками, обычаями, обрядами, приметами, поверьями. Интерес к ней возрастает у многих. Вера в высшие силы неразрывно связана с внутренним миром и образом жизни русского человека. Более тысячи лет назад славяне были язычниками – обожествляли природу, воспевая в заклинаниях и ритуальных песнях духов различных стихий (в особенности – водной, так как территория, на которой селились славянские племена, отличалась обилием рек и озер), приносили жертвы Солнцу, Земле, лесу, полю и т. д.
Позже сформировались верования, связанные с разного рода богами. Наиболее почитаемыми были: Даждь-бог – бог солнца, Перун – бог грома и молнии, Стрибог – бог ветра, Волос-бог – бог скота. В капищах – языческих храмах – устанавливали идолов и жертвенники. Здесь волхвы приносили жертвы богам, в том числе и человеческие. Именно здесь – в капищах – рождались первые заговоры и заклинания. Однако им не суждено было сохраниться надолго.
Христианизация Руси в X в. внесла много изменений в славянские верования, в культуру племен, населяющих территорию Руси. Православная церковная традиция ужилась с языческой культурой, что мы наблюдаем и по сегодняшний день. Люди верили в Бога, но знали, что есть и нечистая сила – домовые, водяные, лешие.
Бога почитали, любили, боялись, молили о ниспослании милостей, но и нечистую силу в быту старались задобрить подарками, не желая с ней ссориться. Вот почему во многих старинных и современных изданиях описание церковных праздников чередуется с народными приметами и обрядами. Удивительна русская традиция православия, в которой тесно переплетаются вера в Бога и народные обычаи: суеверия, связанные с изгнанием нечистой силы, различные обереги, заговоры-заклинания.
Волхвы-жрецы были неотъемлемой частью первобытных обществ. О существовании этого сословия у праславян свидетельствует археологический материал, в частности глиняные календари «с чертами и резами». Нередко подобные календарные знаки наносились на наружные стенки сосуда для священной воды. По ним определяли время моления о дожде, сроки посевов и жатвы. Гадание о судьбе урожая производилось также с помощью святой воды. Русские летописи свидетельствуют о несомненном и глубоком влиянии волхвов на общественную жизнь Древней Руси.
Наряду с волхвами, функцию магической охраны от болезней выполняли кузнецы, которые изготавливали не только орудия труда и оружие, но и многочисленные амулеты и талисманы. Они имели разнообразные формы: ножей, ковшиков, ключиков, топориков, гребней. Их носили на теле для предотвращения болезней и несчастных случаев. В качестве лечебной и профилактической процедуры, если можно так выразиться, они широко применялись и во врачебной практике Древней Руси.
Часто в древнейших письменных документах (летописях, грамотах) упоминаются языческие врачи, в роли которых выступали волхвы, называемые зелейниками, балиями, чародеями, лечцами. Одним из наиболее распространенных способов, которые использовались знахарями и волхвами при лечении различных заболеваний, было купание в бане при предварительном чтении заговора или заклинания. Магические формулы практиковались и при обычном мытье: «Как с гуся вода», – приговаривали, окачивая себя водой. «С гуся вода, с меня худоба»; «Болезни в подполье (с водой), на тебя здоровье».
Чем же отличаются русские волхвы от знахарей и ведунов других стран и народностей? Волхвы, что дословно означает «волшебники», «чародеи», имели «светлые корни», их сила была направлена на отдачу добра, света и тепла. Они занимались вербальной лечебной магией, основанной на вере в силу слова, на убеждении, что для излечения болезни достаточно произнести определенный текст, иногда даже без совершения каких-либо обрядов.
