Саядо УТ: Существуют различные уровни правильного взгляда. В начале, когда мы еще по-настоящему не понимаем правильный взгляд, у нас присутствует заимствованная мудрость. Это означает, что чтобы помочь себе в определенной ситуации нам нужно разумно применять соответствующую информацию. После того, как мы будем делать это многократно на протяжении длительного периода времени, ум будет более легко вспоминать правильный взгляд и, в конечном счете, он поймет его по-настоящему. Однажды ум по-настоящему поймет истинность правильного взгляда и это станет вашей личной мудростью. И затем вы уже больше не будете пытаться вспоминать правильный взгляд, ум будет автоматически видеть ситуацию в свете правильного взгляда.

Йогин: В известном смысле я знаю, что заблуждение, моха (moha), присутствует все время, и кажется, все собой пропитывает. С другой стороны я не могу не удивиться тому, как обманутый ум может распознавать заблуждение.

Саядо УТ: Только когда возникает прозрение (insight), только тогда заблуждение может быть понято, так как прозрение противоположно заблуждению. Мудрость понимает природные характеристики объекта. Заблуждение закрывает эти природные характеристики объекта, но оно не закрывает сам объект. Восприятие распознает объект, а заблуждение искажает восприятие.

Йогин: Возможно, это ощущение заблуждения, которое у меня присутствует, – так сказать, завеса между мной и реальностью.

Саядо УТ: Да, вот почему вы говорите, что заблуждение все собой пропитывает. В мгновение прозрения эта завеса спадает на очень короткое время. Поэтому, если мы не прилагаем усилия для того, чтобы достичь как можно большего понимания, заблуждение будет непрерывно собой покрывать вещи.

Йогин: Не могли бы вы дать определение заблуждению?

Саядо УТ: Заблуждение не является полностью неведением. Заблуждение – это незнание истины того, каким все является. Это отсутствие мудрости.

Йогин: Почему заблуждение настолько сильное, почему так мало мудрости, когда оно проявляется?

Саядо УТ: Это из-за того, что заблуждение хочет, чтобы мы оставались обманутыми, и потому, что мы «практиковали» заблуждение бесконечно долгий период времени.

Йогин: Иногда люди спрашивают меня, не скучаю ли я по своей семье. Я не скучаю по ней, но почему я не знаю. У нас нормальная семейная жизнь, отсутствуют какие-либо серьезные проблемы или конфликты. Итак, мой вопрос вот в чем – устраняет ли со временем эта практика стремление к любви, чувству близости, эмоции связанные с утратой семьи, и другие эмоции любви и нежности?

Саядо УТ: Да, это возможно, но не потому что вы это практикуете, а потому, что появляется некоторое понимание. Когда омрачения уменьшаются, вы можете по-прежнему любить людей, своих родителей, семью, друзей, на самом деле вы узнаете, как любить их еще сильнее. Больше нет привязанности, и поэтому такие чувства как метта и каруна (metta, karuna) проявляются естественно.

Йогин: Мне кажется, что прежде это была любовь, ставящая условия, а сейчас она безусловная.

Саядо УТ: Да, верно. Всякий раз, когда вы ощущаете безусловную любовь, вы только отдаете и не ожидаете ничего взамен.

*** *** ***

Йогин: Некоторые буддийские традиции придают значение важности понимания отношения между осознанностью и состраданием. Не могли бы вы сказать что-нибудь об отношении между осознанностью и меттой или каруной, когда мы пребываем в осознанности?

Саядо УТ: Когда отсутствует доса (dosa), тогда появляется возможность практиковать метту. Это естественный результат. Только если отсутствует доса можно практиковать все брахма-вихары (brahma-viharas).

Когда отсутствует доса и присутствует осознанность и мудрость, тогда объект нашего внимания будет приводить в действие одну из брахма-вихар. Это будет метта в случае кого-то, кто нам «равен», то есть кого-то, кто находится в ситуации подобной нашей. Каруна в случае кого-то, кто страдает больше чем мы. Мудита (mudita) к тому, кто является более успешным, чем мы. И упеккха (upekkha), если мы встретились с ситуацией, в которой мы не можем ничего поделать.

Важно действительно в полной мере понять, что если в наблюдающем уме присутствуют омрачения, наши реакции на людей и события будут неумелыми. Мудрость может возникнуть настолько, насколько наблюдающий ум свободен от омрачений, и это даст нам возможность умело взаимодействовать с окружающими. Вот почему я более заинтересован в мудрости, чем в практике брахма-вихар. Я много практиковал метту, но независимо от того, насколько много я практиковал, у меня по-прежнему присутствовала доса, и я все еще оставался гневной личностью и не мог контролировать гнев. Когда я наблюдал досу, у меня возникло несколько глубоких пониманий, которые сейчас дают мне возможность обращаться с ней умелым образом. До сих пор я гневаюсь, но мудрость всегда препятствует чрезмерному усилению досы.

Йогин: Как я могу провести различие между сомнением как помехой и умелым сомнением, которое помогает нам прояснять вещи?

Саядо УТ: Если сомнение неумело, то оно является причиной смущения и беспокойства, и способствует тому, чтобы вы себя ощущали все менее уравновешенно. Умелое сомнение будет вызывать в уме любопытство, будет способствовать исследовательскому настрою.

Йогин: Я до сих пор частично придерживаюсь идеи, что мне нужно усиленно практиковать сосредоточение. У меня присутствует ощущение конфликта из-за того, что все что я слышал, так это то, что уму, для того чтобы достичь какого-нибудь прозрения, нужно быть лишь уравновешенным и сосредоточенным. Это заставляет меня сомневаться в методике, которую мы здесь практикуем, поэтому у меня по поводу этого присутствует ощущение неопределенности.

Саядо УТ: Чтобы достичь высокого уровня сосредоточения, необходима медитация саматха (samatha), вам нужно сфокусироваться только на одном объекте. Випассана самадхи (vipassana samвdhi) не зависит от объекта для своей стабильности. Випассана самадхи происходит от правильного взгляда, верного отношения и верного размышления, которые вместе с непрерывностью осознанности дают стабильность ума. Эта разновидность самадхи называется сама-самадхи (samma-samвdhi).

Йогин: Почему Будда наставлял своих монахов уходить в лес и практиковать джхану?

Саядо УТ: Будда не говорил это каждому. Он поощрял продолжать и углублять практику тем, кто годами или на протяжении всей своей жизни практиковал саматху, развив в результате индивидуальную предрасположенность к ней. Тем ученикам, которые были сильны в мудрости, в осознанности, в усилии или в вере, давалась практика в соответствии с их склонностями.

Конечно, когда ваш ум очень возбужден, вы можете заняться практикой саматхи до тех пор, пока он снова не успокоится. Особенно начинающие должны порой прибегать к этой практике. Это просто умелые средства, которые помогают нам на нашем пути. Если вы искусны, то можете использовать любые средства, которые помогают вам приблизиться к конечной цели – пониманию природы вещей.

*** *** ***

Йогин: Я слышал, что вы говорили о випассана самадхи, но я до сих пор не понимаю. Чем именно является випассана самадхи и как ее можно развить?

Саядо УТ: Саматха самадхи (samatha samвdhi) достигается непрерывным сосредоточением на одном объекте. Создается разновидность сосредоточения, ощущаемое как что-то немного тяжелое и неподвижное. Чтобы развить самадхи випассану (vipassana samвdhi), вам нужно обладать мудростью. Это может быть правильная информация и/или то, что вы поняли посредством собственного размышления, рефлексии и медитативного опыта. Благодаря этой мудрости ум ничего не жаждет, а также и не отталкивает. Ум ощущает устойчивость благодаря мудрости, в нем нет реакций. Это випассана самадхи и только от такой разновидности самадхи может возникнуть прозрение. Крайне необходимо, чтобы мы, занимаясь медитацией, обладали правильной информацией (sutamaya paссв), работающей как бы на заднем плане ума, и так мы сможем применять наши умственные способности (cintвmayв paссв). Мы применяем эти две разновидности мудрости, чтобы достичь прозрения – третьей разновидности мудрости (bhavanвmaya paссв). Если две первые разновидности мудрости в достаточной степени не развиты, то тогда третья не возникнет. Если мы слишком сильно фокусируемся на объекте, то ум не сможет больше размышлять и способность к осознаванию ослабнет. По этой причине всякий раз, когда мы применяем саматху как разновидность самадхи, прозрение не может возникнуть. Если мы на самом деле хотим достичь прозрения, нам нужно практиковать самадхи випассану.