**

Когда Садхака однажды отошел от действия Пракрити внутри него и на него и, не вмешиваясь, не улучшая и не подавляя, не выбирая и не решая, дозволил ее игру и анализировал и наблюдал за ее ходом, он вскоре обнаруживает, что ее принципы самостоятельны и работают подобно тому, как машина, однажды приведенная в действие, работает благодаря своему собственному устройству и движущим силам. Сила и толчок приходят от Пракрити, а не от существа. Тогда он осознает, каким ошибочным было его впечатление, что его разум был исполнителем его работ; его разум был только лишь маленькой частью его, был созданием и орудием Природы. Природа действовала все это время в своих собственных принципах, передвигая три общих качества с места на место, как девочка могла бы играть со своими куклами. Его эго все время было инструментом и игрушкой; его характер и интеллект, его моральные качества и ментальные могущества, его творения и работы и подвиги, его гнев и терпимость, его жестокость и милосердие, его любовь и его ненависть, его грех и его добродетель, его свет и его тьма, его вспышки радости и его боль страдания были игрой Природы на которую душа, привлеченная, побежденная и подчиненная, дала свое пассивное согласие. И все-таки детерминизм Природы или Силы - это еще не все; душа имеет возможность сказать слово по существу, - но тайная душа, Пуруша, а не разум или эго, поскольку они не являются независимыми сущностями, они - части Природы. Ведь санкция души необходима для игры, и посредством внутренней молчаливой воли в качестве господина и дающего санкцию она может определять принцип игры и вмешиваться в ее комбинации, хотя исполнение в мысли, воле действии и импульсе должно все же оставаться частью и привилегией Природы. Пуруша может диктовать гармонию Природе для исполенения не посредством вмешательства в ее функции, но посредством сознательного взгляда на нее, который она превращает сразу, или после многих трудностей в осуществимую идею, динамический импульс и выразительный образ.

Совершенно очевидно, что выход из действия двух низших гун необходим, если мы должны превратить нашу нынешнюю природу в могущество и форму божественного сознания, и в инструмент его сил. Тамас затемнет, и не дает свету божественного сознания проникать в мрачные и неясные уголки природы. Тамас выводит из строя, и лишает силы отвечать на божественный импульс, энергии изменять, воли идти вперед и делать себя податливыми по отношению к великой Шакти. Раджас извращает знание, делает наш рассудок соучастником лжи и подстрекателем всякого ложного движения, расстраивает и искажает нашу жизненную силу и ее импульсы, нарушает равновесие и здоровье тела. Раджас захватывает все высокие идеи и высоко обоснованные движения, и обращает их к ложному и эгоистическому использованию; даже божественная истина и божественные влияния, когда они нисходят в земной план, не могут избежать этого захвата и неправильного использования. Тамас не освещен, а Раджас не обращен - и никакое божественное изменение или божественная жизнь невозможны.

Путем к выходу, казалось бы, должно быть исключительное обращение к Саттве: но здесь есть та трудность, что ни одно из качеств не может одержать победу над двумя своими компаньонами и соперниками своими собственными силами. Если, рассматривая качество желания и страсти как причину беспокойства, страдания, греха и печали, мы стараемся и трудимся, чтобы подавить и подчинить его, Раджас стихает, но поднимается Тамас. Ведь если принцип активности заглушен, ее место занимает инерция. Спокойный мир, счастье, знание, любовь, правильное отношение может быть обеспечено благодаря принципу света, но если раджас отсутствует или полностью подавлен, покой в душе стремится стать спокойствием бездействия, а не твердой основой для динамического изменения. Безрезультатно но правильно мыслящая, правильно действующая, хорошая, умеренная и ровная, природа может стать в своей динамической части Саттвично - тамасичной, нейтральной, бледной, несозидательной или лишенной могущества. Ментальная и моральная темнота могут отсутствовать, но то же будет относиться и к интенсивным порывам к действию, а это является затруднительным ограничением, и еще одной разновидностью неспособности. Ведь Тамас является двойственным принципом: он противоречит Раджасу своей инерцией, Саттве - своей узостью, темнотой и невежеством и, если если и то и другое подавлено, он вторгается, чтобы занять их место.

Если мы призовем Раждас снова, чтобы он исправил эту ошибку, и прикажем ему объединиться с Саттвой, и постараемся их объединенными усилиями избавиться от темного принципа, мы найдем, что мы улучшили наше действие, но что опять имеется подчинение раджасической горячности, страсти, разочарованию, страданию, злости. Эти движения могут стать более благородными в своей сфере и духе и действии, чем ранее, но они не являются миром, свободой, могуществом, самообладанием, к которым мы жаждем прийти. Где бы ни укрывались желание и эго, страсть и беспокойство скрываются там же, и разделяют их жизнь. И если мы ищем компромисса между тремя принципами, с Саттвой во главе, с остальными в качестве подчиненных, мы приходим все еще только к более умеренному действию игры Природы. Достигается новое равновесие, но духовная свобода и мастерство еще вне поля зрения, или пока являются отдаленной перспективой.

Радикально иное движение должно вывести нас из гун и поднять над ними. Должна исчезнуть ошибка, которая принимает действие принципов Природы; ведь пока оно принимается, душа вовлечена в их действия и подчинена их закону. Саттву необходимо превзойти, точно так же как Раджас и Тамас, золотую цепь, точно так же как свинцовые кандалы и сковывающие украшения из смешанного сплава, нужно разбить. В Гите для этой цели предписан новый метод самодисциплины. Нужно внутренне отойти от действия принципов и наблюдать за этим переменчивым течением, как это делает Свидетель, восседающий над волнением сил Природы. Он смотрит, но безучастен и безразличен, равнодушен к ним, находящимся на их собственном уровне, и в естественном для него состоянии поднят высоко над ними. Свидетель видит их, наблюдает за тем, как вздымаются и опадают их волны, но никогда не принимает их действие и не мешает его ходу. Сначала должна быть достигнута свобода безличного Свидетеля; затем может прийти контроль Мастера, Ишвары.

**

Самое первое преимущество, приходящее в этом процессе отделения, состоит в том, что начинаешь понимать свою собственную природу, и всю Природу. Отделенный Свидетель имеет возможность видеть полностью, без малейшего ослепления эгоизмом, игру ее принципов Неведения, и преследовать ее во всех ее разветвлениях, укрытиях и тонкостях - ведь она исполнена хитростей, обманов, ловушек, вероломства и жульничества. Он научен долгим опытом, сознает всякое действие и условие, как их взаимодействие, умудрен во всем, что касается ее процессов, его больше не могут сразить ее атаки, накрыть ее сети или обмануть ее личины. В то же время он понимает, что эго - это не более чем устройство и поддерживающий узел для их взвимодействия и, понимая это, он освобождается от иллюзии низшей эгоистической Природы. Он избавляется от саттвического эгоизма альтруиста, святого и мыслителя; он устраняет контроль раджасического эгоизма карьериста над своими жизненными импульсами и перестает быть старательным поставщиком провизии для своекорыстия и избалованным пленником или перетруженным каторжником в рабстве у страсти и желания; он уничтожает светом знания тамасический эгоизм невежественного или пассивного существа - тупого, неинтеллигентного, вращающегося в обычном круге человеческой жизни. Таким образом уверенный, и сознающий это необходимое зло - чувство эго во всех наших личных действиях, он больше не стремится найти средство самоисправления и саоосвобождения в саттвическом или раджасическом эго но смотрит наверх, выше инструментов и работ Природы, на самого Мастера работ и его высшую Шакти, высшую Пракрити. Только там чисто и свободно все бытие, и возможно правление божественной Истины.