Далее идет период высокой беспристрастности и безразличия, в который душа становится свободной от экзальтации и депрессии и ускользает из ловушки рвения к радости, так же как и из темной сети острых болей страдания и печали. Все вещи и личности и силы, все мысли и чувства и ощущения и действия, собственные не менее чем принадлежащие другим, разглядываются сверху духом, который остается незатронутым и неподвижным, и не взволнован этими вещами. Это философский период подготовки ровности, широкое и величественное движение. Но безразличие не должно разрешиться в инертное отклонение от действия и опыта; это не должно быть отвращением, рожденным усталостью, омерзением и неприязнью, откатом разочарованного или пресыщенного эгоизма, вынужденного отвернуться от своих возлюбленных целей. Эти откаты приходят неизбежно в незрелую душу, и могут некоторым образом помочь прогрессу посредством разочаровывания пылкой, управляемой желанием витальной природы, но они не являются совершенством, ради которого мы трудимся. Безразличие или безучастность, к которым мы должны стремиться, являются спокойным превосходством высоко обосновавшейся души над всеми контактами и вещами(*), она рассматривает, и принимает или отвергает их, но не взволнована отвержением, и не подчинена приятию. Она начинает чувствовать себя близкой, родственной, единой с молчащим "Я" и Духом само-существующим, и отделенной от работ Природы, которые она поддерживает и делает возможными, часично или полностью погруженной в неподвижную спокойную Реальность, которая превосходит движение и действие вселенной. Польза от этого периода высокой трансцендентности - мир души, не тревожимой и не потрясенной приятной рябью или бурными волнами и штормом мирового движения.
(*) udasina
Если мы можем пройти через эти две стадии внутреннего изменения, без того, чтобы быть задеранными или закрепленными в какой-то из них. Мы допускаемся к большей божественной ровности, которая способна к духовному пылу и спокойной страсти наслаждения восторженной, все-понимающей и все-обладающей ровности совершенной души, мощеной широте и полноте ее бытия, охватывающего все вещи. Это высший период, и переход к нему происходит через радость полной самоотдачи Божественному и вселенской Матери. Ведь сила тогда венчается счастливым мастерством, и углубляется до восторга, обладание божественным Покоем возвышается, и делается основой для обладания божественным движением. Но если должно прийти к этому большему совершенству, безучастная высокая расположенность души, глядящей сверху вниз на поток форм и личностей и движений и сил, должна быть изменена, и смениться новым чувством сильного и спокойного подчинения, и могущественной и интенсивной сдачи. Это подчинение не будет больше подчиненной уступчивостью, но радостным принятием: ведь там не будет чувства страдания, или несения ноши или креста; любовь и наслаждение и радость самоотдачи будут его сверкающей текстурой. И сдача будет не только божественной воле, которую мы ощущаем, принимаем и слушаемся, но божественной Мудрости и Воле, которую мы распознаем, и божественной Любви в ней, которую мы чувствуем и восторженно претерпеваем, мудрости и любви высшего Духа и "Я" в нас самих и всем, с чем мы можем достичь счастливого и совершенного единства. Одинокое могущество, мир и спокойствие - это последнее слово философской ровности мудреца; но душа в ее интегральном опыте освобождает себя от этого ею же самой созданного статуса, и входит в море высшего и всеобъемлющего экстаза безначальности и бесконечной красоты Вечного. Тогда мы, наконец, способны принимать все контакты со счастливой ровностью, потому что мы чувствуем в них касание непреходящей Любви и Восторга, абсолютное счастье, которое вечно сокрыто в сердце вещей. Польза этой кульминации - в универсальном и ровном восторге - наслаждении души и открытии ворот Счастья, которое бесконечно, Радости, которая превосходит всякое понимание.
**
До того, как этот труд по уничтожению желания и завоевание душевной ровности сможет прийти к своему абсолютному совершенству и осуществлению, должен быть завершен тот поворот духовного движения, который ведет к исчезновению чувства эго. Но для работника самый важный элемент этого изменения - отвержение эгоизма действия. Ведь даже когда посредством оставления плодов и желания плодов Мастеру жертвоприношения мы расстались с эгоизмом раджасического желания, мы можем все еще сохранять эгоизм работника. Мы все еще подвержены чувству, что мы сами являемся исполнителями действия, сами - его источником, и сами - даем на него санкцию. Именно "Я" все еще выбирает и определяет, именно "Я" все еще берет на себя ответственность, и чувствует недостаток или заслугу. Полное удаление этого отдельного эго-чувства является неотъемлемой целью нашей Йоги. Если какое-нибудь эго и должно оставаться в нас, то это только форма его, которая знает, что она - это форма, и готова исчезнуть сразу же, как только истинный центр сознания будет проявлен или выстроен в нас. Этот истинный центр - это светлая формулировка единого Сознания, и чистый канал и инструмент единого Существования. Это поддержка для индивидуального проявления и действия универсальной Силы, и за ним постепенно обнаруживается наша истинная Личность, вечное центральное существо, постоянное бытие Высшего, могущество и частичка трансцендентной Шакти(*).
*anisah sanatanah, para prakrtir jivabhuta.
И здесь, в этом движении, посредством которого душа постепенно снимает с себя тусклое одеяние эго, прогресс тоже идет через различимые стадии. Ведь не только плод работ принадлежит одному лишь Господину, но наши работы должны также быть его; он является настоящим Господином нашего действия не менее, чем наших результатов. Это мы должны видеть не только мыслящим разумом, это должно стать полностью истинным для всего нашего сознания и воли. Садхака должен не только думать и знать, но видеть и чувствовать, конкретно и интенсивно, даже в момент исполнения работы и в ее начале и во всем процессе, что его работы - не его вообще, но приходят через него из Высшего Существования. Он должен стать всегда осознающим Силу, Присутствие, Волю, которые действуют через его индивидуальную природу. Но есть в принятии этого поворота опасность того, что он может перепутать свое собственное замаскированное или возвышенное эго или низшее могущество с Господином, и заменить их требованиями высшие предписания. Он может попасть в обычную засаду этой низшей природы, и исказить свою предполагаемую отдачу высшему Могуществу, сделав из него оправдание для увеличенного и неконтролируемого потакания своему собственному самоволию, и даже своим желаниям и страстям.Великая искренность требуется, и должна быть наложена не только на сознательный разум, но еще более - на нашу сублиминальную часть, которая полна скрытых движений. Ведь есть там, особенно в нашей подсознательной витальной природе, неисправимый шарлатан и актер. Садхака должен сначала далеко продвинуться в уничтожении желания и в твердой ровности своей души ко всем работам и ко всем событиям, прежде чем он сможет полностью возложить ношу своих работ на Божественное. В каждую секунду он должен следовать с бдительным взглядом через обманы эго и засады сбивающих с пути Могуществ Тьмы, которые всегда выдают себя за единственный источник Света и Истины, и принимают видимость божественных форм для того, чтобы захватить душу искателя.
Тотчас же он должен предпринять дальнейший шаг выведения себя в позицию Свидетеля. Отчужденный от Пракрити, безличный и беспристрастный, он должен смотреть на Природу-Силу, работающую внутри него, и понимать ее действие; он должен учиться посредством этого отделения распознавать игру универсальных сил, различать ее сплетение света и тьмы, божественного и небожественного и выявлять ее грозные Могущества и Существ, которые используют невежественное человеческое создание. Природа работает в нас, говорит Гита, через тройное качество Пракрити, качество света и добра, качество страсти и желания и качество неясности и инерции. Искатель должен учиться различать, как бесстрастный и проницательный свидетель всего, что происходит в этом королевстве его природы, отдельное и комбинированное действие этих качеств; он должен преследовать работы космических сил в себе через все лабиринты их тонких невидимых процессов и маскировок, и знать каждую сложность головоломки. Когда он продвинется вперед в этом знании, он станет способен быть дающим санкцию, и больше не оставаться невежественным орудием Природы. В первую очередь он должен склонить Природу-Силу в ее действии на его инструменты смягчить работу двух ее низших качеств, и привести их к подчинению качеству света и добра и, впоследствии, он должен склонить их снова предложить себя так, чтобы все три могли быть трансформированы высшим Могуществом в их божественные эквиваленты, высший отдых и покой, высшее озарение и счатсье, высший божественный динамизм, Тапас. Первая часть этой дисциплины и изменения может быть твердо выполнена в принципе ментальным существом в нас; но ее полное осуществление и последующая трансформация может быть сделана только, когда глубокая психическая душа увеличивает свое влияние на природу, и замещает ментальное существо и его правителя. Когда это произойдет, он будет готов сделать, не только со стремлением и намерением и и начальным и прогрессирующм самозабвением, но с наиболее интенсивной актуальностью динамической самоотдачи, полное оставление своих работ Высшей Воле. Постепенно его разум несовершенного человеческого интеллекта будет заменен духовным и озаренным разумом, а тот в конце концов сможет войти в супраментальную Истину-Свет; он будет впредь действовать не из своей природы Неведения с ее тремя качествами спутанной и несовершенной активности, но из более божественной природы духовного покоя, света, могущества и счастья. Он будет действовать не из смеси невежественного разума и воли со стимулом еще более невежественного сердца эмоций и желания жизненного существа и побуждения и инстинкта плоти, но сначала из одухотворенного "я" и природы и, наконец, из супраментальной Истины-Сознания и ее божественной силы сверхприроды.
