Но даже до того, как достигнуто это высочайшее приближение к идентичности, что-то от высшей Воли может проявиться в нас как повелительный импульс, как напрваляемое Богом действие, тогда мы действуем благодаря спонтанной самоопределяющей Силе, но полное знание смысла и цели появляется только потом. Или импульс к действию может прийти как вдохновение и интуиция, но скорее в сердце и теле, чем в разуме здесь эффективный взгляд приходит, но полное или точное знание все еще откладывается и приходит, если приходит вообще, позже. Но божественная Воля может нисходить также как светлая единственная команда, или совершенное восприятие, или длящийся ток восприятия того, что должно быть сделано, в волю или в мысль, или как указание свыше, спонтанно выполненное низшими членами. Когда Йога несовершенна, только некоторые действия могут совершаться таким способом, или же общее действие может развиваться так, но только в продолжение периодов возвышенности и просветленности. Когда Йога совершенна, все действия приобретают такой характер. Мы можем действительно различить три стадии растущего прогресса, благодаря которому, сперва, личная воля редко или часто освещаема или движима высшей Волей или сознательной Силой за ней, затем постоянно замещается и, наконец, идентифицируется и сливается с этой божественной Властью действия. Первая - это стадия, когда нами еще управляет интеллект, сердце или ощущения, они должны искать или ждать божественного вдохновения и руководства, но не всегда находят или получают его. Вторая - это стадия, на которой человеческий интеллект все более и более замещается высоким освещенным или интуитивным одухотворенным разумом, внешнее человеческое сердце - внутренним психическим сердцем, ощущения - самоотверженной и очищенной витальной силой. Третья стадия - когда мы поднимаемся над одухотворенным разумом к супраментальным уровням.
На всех трех стадиях основная особенность освобожденного действия остается одной и той же, это спонтанная работа Пракрити, не через эго или для негоно по воле и для наслаждения высшего Пуруши. На более высоком уровне это становится истиной абсолютного и универсального Высшего, выраженной через индивидуальную душу, и сознательно выработанной через природу, - больше не через половинчатое понимание и уменьшенное или искаженное осуществление запинающейся, невежественной и деформирующей все энергией низшей природы в нас но всемудрой трансцендентной и универсальной Матерью. Господин завуалировал себя и свою собственную мудрость и вечное сознание в невежественной Силе Природы, и позволяет ей вести индивидуальное существо при его соучастии, как эго; это низшее действие Природы продолжает преобладать, часто даже несмотря на полуосвещенные невежественные усилия к более благородному мотиву, и более чистому знанию себя.
Наши человеческие попытки достичь совершенства терпят неудачу, или развиваются очень неполно, вследствие силы прошлых движений Природы в нас, ее прошлых формаций,ее долго укоренявшихся ассоциаций, их удается направить к истинному и далеко идущему успеху., только когда большие Знание и Сила, чем наши собственные, пробиваются через оболочку нашего невежества, и ведут или принимают нашу личную волю. Ведь наша человеческая воля - это сбившийся с пути или блуждающий луч, который отделился от высшего Могущества. Период медленного выхода из этой низшей работы в более высокий свет и более чистую силу - это это долина смертной тени для борца за совершенство; это ужасный переход, полный испытаний, страданий, мучений, затмений, ошибок, волчьих ям. Сократить и и облегчить это испытание, или пронизать его божественным восторгом веры необходимо, растущая отдача разума знанию, которое налагает себя изнутрии, превыше всего, истинное устремление и верная, твердая и искренняя практика. "Практикуй твердо" - говорит Гита - "с сердцем, свободным от уныния, Йогу."; ведь даже если на ранних стадиях пути мы хлебнем вдоволь горькой отравы внутренних разногласий и страданий, окончательный вкус напитка из этой чаши - сладостность нектара бессмертия, и медвяного вина вечной Ананды.
Глава IX
-- Ровность и уничтожение эго
Полное самопосвящение, совершенная ровность, беспощадное стирание эго, трансформирующее освобождение природы от ее невежественных принципов действия - это шаги, посредством которых может быть подготовлена и достигнута отдача всего нашего существа Божественной воле - самоотдача истинная, всеобщая и без утаек. Первой необходимостью является цельный дух самопосвящения в наших работах; это должно стать сначала постоянной волей, затем прочно укоренившейся нуждой во всем существе, и в конце концов - его автоматической, но живой и сознательной привычкой, самосуществующим поворотом к тому, чтобы совершать все действия, как жертвоприношение Высшему и завуалированному Могуществу, присутствующему в нас, и во всех существах и во всех работах вселенной. Жизнь является алтарем этого жертвоприношения, работы - нашими подношениями, трансцендентные и универсальные Могущество и Присутствие, все еще скорее видимые мельком или чувствуемые, чем чем известные или зримые - это Божество, которому они предлагаются. Это жертвоприношение, это самопосвящение имеет две стороны; существует работа сама по себе, и существует дух, в котором она сделана, дух почитания Мастера Работ во всем, что мы видим, думаем и переживаем.
Работа сама по себе поначалу определяется наилучшим светом, который мы можем привнести в наше невежество. Именно это мы понимаем под вещью, которая должна быть сделана. И сформирована ли она нашим чувством долга, нашими чувствами к нашим собратьям, нашей идеей того, что является благом для мира или указанием того, кого мы приняли в качестве человеческого Мастера, который мудрее чем мы, и для нас является представителем того Господина всех работ, в которого мы верим, но которого мы еще не знаем - принцип остается тем же. Должна присутствовать сущность жертвоприношения работ, а сущностью является отказ от всякого желания плодов наших работ, отвержение всей привязанности к результату, ради которого мы все еще трудимся. Ведь пока мы работаем с привязанностью к результату, жертвоприношение предлагается не Божественному, но нашему эго. Мы можем думать иначе, но мы обманываем себя, мы делаем нашу идею Божественного, наше чувство долга, наше чувство к собратьям, нашу идею того, что полезно для мира и для других, даже наше повиновение Мастеру маской для наших эгоистических удовлетворений и предпочтений, и благовидную защиту против предъявленного к нам требования искоренить всякое желание из нашей природы.
На этой стадии Йоги, равно как и на всем протяжении Йоги, эта форма желания, эта фигура эго является врагом, против которого мы должны стоять на страже с неусыпной бдительностью. Нам не надо обескураживаться, когда мы обнаруживаем его притаившимся внутри нас и использующим все виды маскировки, но мы должны быть бдительными, чтобы выявить его под всеми его масками, и безжалостными в удалении его влияния. Озаряющее Слово этого движения является решающей линией Гиты: "На действие ты имеешь право, но никогда, ни при каких обстоятельствах - на его плод". Плод принадлежит единственно Господину всех работ; наша единственная задача в отношении него - подготовить успех верным и аккуратным действием, и предложить его, если он приходит, божественному Мастеру. Впоследствии точно так же, как мы отвергаем привязанность к результату, мы должны отвергнуть привязанность к работе; в любой момент мы должны быть готовы изменить нашу работу, один курс или одно поле действия на другое, или оставить всю работу, если такова четкая команда Мастера. В противном случае мы совершаем действие не для него, но для нашего удовлетворения и удовольствия в работе, из-за кинетической природной потребности в действии или для исполнения наших склонностей; но все это - посты и убежища эго. Как бы они не были необходимы для нашего обычного течения жизни, они должны быть оставлены в росте духовного сознания, и заменены божественными двойниками: Ананда, безличный и направленный Богом восторг, изгонит или вытеснит неозаренное витальное удовлетворениеили удовольствие, радостное водительство Божественной Энергии - кинетическую потребность; исполнение склонностей не будет больше объектом необходимости, вместо этого будет исполнение Божественной Воли через естественную динамическую истину в действии свободной души и просвещенной природы. В конце концов, когда привязанность к самой работе и плодам работы будет удалена из сердца, тогда также и последняя цепляющаяся привязанность к идее и ощущению самих себя как делающих должно быть оставлено, Божественная Шакти должна быть опознана и прочувствована, над нами и внутри нас, в качестве настоящего и единственного работника.
