В абсолютном большинстве культур древнего мира, судя по всему, не существовало чёткого представления о (радикально) Ином, как о "том мире", "мире за пределами всего", который не просто является своеобразной "надстройкой" этого Бытия или ~"этажом" мироздания, очередным уровнем "небес" (бесплотный - это ещё не нематериальный, замечу) - не было разделения на "этот мир", материальный и психический, и "тот мир", Иное, запредельное, которое не связано с "этим миром", потому что (условный) "мир духов, предков и богов" не был радикально противопоставлен Бытию этого мира (со всеми рядами "небес", "твердей" и "небесных сфер" материальной псевдо-"многомерности" кеноморфов), но считалось, что это взаимодополняющие миры (области, измерения и т.п.), совокупность которых составляет единое Бытие, т.е. эти "миры" в большинстве древних культур напрямую связаны вплоть до того, что один плавно ~перетекает в другой.

Когда я говорю (и не только я, разумеется) о том, что именно "гностики" ввели само понятие Иного в чистом виде, саму концепцию радикального Инобытия Не-Сущего, то речь вовсе не идёт о каком-либо отрицании представлений о т.н. "загробном мире" и вообще "посмертии" во всех древних культурах - нет, всё это было, разумеется, но это "место загробного пребывания" не было Иным, Ино-Бытием - мало того, что оно часто представлялось древним во многом схожим с земным Бытием (вплоть до быта и устройства "загробного" ~социума, что характерно - за редким исключением, вероятно), так ещё и больше того - оно представлялось всем напрямую пересекающимся, связанным с миром живых (а ведь это один из основных принципов всей бытовой магии и колдовства, заклинательства и всевозможных гаданий), т.е. речь у них шла именно о _едином_ Бытии во взаимосвязи, но не так было у "гностиков" - всё радикально разделилось в их концепции на 2 части - мир сей, материальный (Каузальное в определённом смысле) - и мир Иной, (условно-Акаузальное) Инобытие, мир Духа, Не-Сущее, радикально противопоставленное ~этому Бытию, что для кеноморфов равнозначно его полному отсутствию - они его попросту не воспринимают - отсюда и "гностические" концепты о 3-х видах/родах/типах людей.

И именно по этой же причине Абсолют этого мира, являющийся совокупностью всего этого Бытия, не имеет отношения к Плероме "гностиков", несмотря на некоторые сходства, которые кажутся таковыми лишь на первый взгляд - этот момент я, увы, тоже раньше не мог понять с первого раза, ведь сходство казалось чем-то очевидным, однако и различия бросались в глаза, хоть и не во всём, но я не учёл момент, что в большинстве концепций древности Бытие в совокупности (и "мир живых", и "мир духов, мёртвых, предков, богов и т.п.") представлялось _целостным_, единым, а не двумя совершенно отдельными и непересекающимися "мирами". В этом-то "гностики", вероятно, и были первыми (а может и лично Христос, если принимать эту концепцию).

Предположу, кроме того, что материя могла представляться им, как "кора", поверхностное искажение (примерно так считал и Мигель Серрано, например, хоть он и не являлся "гностиком", разумеется - просто вспомнился этот момент), грубый "нарост" на живом ~потоке Духа, т.е. с одной стороны - Дух присутствует "под покровом" материи, как сокрытый, тайный Источник, "вода живая" - "Разруби дерево, я - там; подними камень, и ты найдешь меня там" (Евангелие от Фомы, 81), однако с другой стороны - Дух сам по себе не связан с материей, как в вульгарном "пантеизме", поскольку не "перетекает" в неё напрямую, не имея "переходных" точек соприкосновения и "сплавов" с ней, являющихся чем-то "промежуточным", как вода не соединяется в единое "вещество" с металлом труб, по которым течёт, например - да, пример грубый, но наглядный. Дух ~"присутствует", как Тайное, Сокрытое Солнце, чьи незримые "лучи" пронзают мироздание потоком Акаузального - "кровь" Духа суть всеобщий "растворитель" (для всего кеномического) - алхимический Azoth - именно эта "Память Крови" должна быть пробуждена и активирована Адептами, ибо "кровь" Эонов Плеромы - это Дух. Потому-то Христос нередко имел квази-"солярные" черты в некоторых апокрифах и символизме, что ни в коем случае не следует путать ни с "языческими" культами "волшебной материи", ни с "природобесием", ни с культом Митры, ни с "яхвизмом" (когда мы говорим именно о "гностическом" христианстве во всех этих случаях, разумеется). Примечательно, что в "Евангелии от Никодима", хоть оно и не является "гностическим" (?), например, Христос образно связывается с Пурпурным Солнцем: " ...во тьме кромешной, внезапно сотворилось _золотое (прим. L. - Chrysos) сияние Солнца пресветлого, облеченного в пурпур_, и озарил нас царственный свет, пробудивший род человеческий. (Тогда) Адам и все праотцы и пророки, возвеселившись, сказали: "Это от Света Вышнего - Свет Вечный, (это) Сын, Который завещал послать нам равновечный Свой Свет". Стоит сказать, что пурпурный, как смесь красного и синего ("противоположностей") - это Rebis, алхимический Андрогин в символизме, Царственное Дитя, (Дитя Ребёнка? Дитя Сына? Рождённое от Духа, которое есть тоже Дух?) - и Христа часто изображали в пурпуре, но это уже отдельная тема. Так или иначе, но ясно то, что "царствие Отца распространяется по земле, и люди не видят его" ("Евангелие от Фомы", 117).

Далее - "Евангелие от Фомы" (55): "Если вас спрашивают: Каков знак вашего Отца, который в вас? - скажите им: Это движение и покой".

Почему "движение и покой"? Предположу, что "покой", потому что Плерома суть Полнота Божественного присутствия, а Дух есть "высшая качественность, т.е. совершенство в себе и самодостаточность", "движение" же суть "текучесть", принцип "эманирования в себе", "живость", Жизнь в Духе, подвижность, ~гипер-поток.

Суть же практики, судя по всему, сводилась к максимальному приближению души к Духу вплоть до "облучения Духом", до полного качественного уподобления души ему, "слияния" души с Духом в сизигию, в Холодное Пламя Иного ("любовь без любви", A-mor, как писал Серрано - и тут он, вероятно, прав) - но "холод" этот является таковым для кеномического (мира) - и для такого "слияния" в совершенной без-качественной качественности необходимо очищение души от всего грубого, от всех "привязок" к материи и желаниям - только через такой процесс Трансмутации душа может подняться до степени качественности/совершенства Духа, чтобы стать равной Духу и слиться с ним, т.е. стать полноценным Духом в чистом виде, ибо подобное соединяется с подобным - чем больше очищается душа, тем сильнее растёт притяжение между ней и Духом (подобный принцип, но в другом ключе, был в Египте - там считалось, что чем больше человек изучает культ определённого бога, стремясь к нему в мыслях своих - тем ближе становится к нему божество, "идёт к нему" по подобию из-за ~сонастройки - этот принцип перекочевал и в теургию - был он и в христианстве - см. уподобление Христу - и даже практики иезуитов по тому же принципу во многом построены были, что характерно - в Индии была та же самая картина в том, что касается практики) - Дух, как своеобразный "психопомп" (а ведь почти буквально!) в некотором смысле, ~возвращает преобразованную Софию в Плерому-Полноту, возвращает через слияние с собой, со своим совершенством - (только не стоит воспринимать эти "образы" и символизм в вульгарно-"половом" смысле - ни о каких патриархатах/матриархатах, "борьбе полов" (и "подвесных потолков") и прочем обезьянничестве тут речи не идёт) - Дух преобразует то, с чем соединяется, т.е. выступает алхимическим "агентом" - эта "гностическая" Алхимия (не совсем в том самом смысле, конечно, но всё-таки) очень подробно описывается в тексте "Пистис София". София - душа, а Христос - Дух. Нисхождение Софии (~от-падение) - стадия Nigredo. Покаяние Софии, где она читает Псалмы после осознания своего положения - очищение, "работа в Белом" - стадия Albedo. Слияние с Христом-Духом - искупление - "работа в Красном" - Rubedo. "Гимн жемчужине" (или "Песнь о жемчужине") - описание той же самой "гностической" Алхимии. Повторюсь, однако, что не стоит в данной статье воспринимать использование мной сего термина излишне буквально, дабы не возникало путаницы.