Девятка кажется таким положительным характером… Ему не хватает любви к себе, но он самоотвержен. В нем действует механизм защиты, который Фрейд называл «альтруистическим отказом». Сам Фрейд считал, что это более здоровый защитный механизм, чем другие: он не вредит, окружающие видят, что он им помогает. Правда, не принимая во внимание интересов самого человека, у которого есть потребность отдать всё, ведь он сам терпит ущерб. Но только он этого не понимает: не чувствует, что он остаётся ни с чем. Человек, отказывающий себе во всем, готовый всё отдать, не имеющий ничего для себя, не знает, что его жизнь стала беднее.
И что же нам теперь делать со всем этим? Это же здорово, когда люди понимают свои проблемы. Мы все знаем, что у нас есть недостатки: и в характере, и в человеческих отношениях. Где есть проблемы с отношениями, там есть проблемы с личностью, но найти этот конкретный пункт, чтобы знать, какая страсть тобой движет, какая с ней связана идея — та, что называется фиксацией, — дает большие результаты. Это как едкая щелочь: ты капаешь её на стол, и она начинает проедать его поверхность, начинает проедать твою психику, начинает что-то разрушать. Очень немногие в этой жизни отдают себе отчет, что они в чем-то ошибались. Это очень ценный опыт, когда человек доходит до такого момента в своей жизни, чтобы сказать: «Я всегда гнался за этим, но мне оно не было нужно, правильная дорога ведет в другую сторону». Это называют metanoia — изменение разума или обращение, если использовать религиозную логику. Но к переходу в другую религию сейчас относятся очень поверхностно, как к принятию новой системы поверий. Реальность перехода, суть перехода — это изменение направления.
Есть такой миф, который воплотил Шуман в своей оратории «Рай и Пери». Пери — это ангел в мусульманской традиции[21], изгнанный из рая, чтобы найти самое ценное, что только есть на земле. И когда она вернётся с самым ценным, ей снова откроются врата рая. По легенде, пери приходит с кровью героя, который пал в сражении, но это не самое ценное. Она снова скитается по земле до тех пор, пока не возвращается со слезой любви человека, который хотел отдать всё за свою возлюбленную. И опять ей не открывают врата. В конце концов, она вернулась со слезой раскаяния. Мораль этой сказки такова: самое ценное — понять что-то о себе. Увидеть, что ты ошибался, и изменить направление. Жаль только, что слово «раскаяние» прочно вошло в обиход церковных владык. Слишком много нас призывают к покаянию, но это великий человеческий опыт — почувствовать: «Ага, я понял, мне не сюда, мне туда». Это чувство сопровождается желанием всё исправить, развивать всё необходимое для того, чтобы выйти из этой ловушки.
Не так давно я выступал перед группой бизнесменов. Я спросил, кто из них пережил такой опыт — понял, что ошибался, и дал себе в этом полный отчет. Многие подняли руки, и после лекции ко мне подошел один из них, хотел, чтобы я подписал ему свою книгу. Он сказал: «Я ошибался». — «В чем была твоя ошибка?» — «Я хотел быть великим бизнесменом». — «А сейчас?» — «Я хочу стать великим человеком».
Большинство из нас забывает о человечности прежде всего. Духовный поиск не очень ценится в нашей культуре. Тех, кто хочет докопаться до истины, считают непоседливой молодёжью, их не очень ценят и не очень направляют. Полагаю, на этом стоит завершить разговор. Мне больше нечего сказать. Хотите, чтобы мы потихоньку заканчивали? Ну, тогда покайтесь в своих грехах! (Смех в зале.) Исповедуйтесь.
Как уже говорил, не думаю, что информация, которую я вам дал, сильно пригодится кому-то вырванная из контекста, из духовного поиска. Традиция, в которой люди искали эти знания, иногда называется «Четвёртый путь», — это путь, который включает в себя элемент действия, эмоциональную часть, интеллектуальную часть и четвёртую часть, которая является работой по самопознанию. Когда я задумал использовать эннеаграмму, то взял её как элемент в этой многокомпонентной мозаике. И мне, признаться, жаль, что её превратили в отдельную профессию, поставили на поток, потому что американцам так понравились эти знания, что они организовали и создали Международную ассоциацию эннеаграммы, которая, став официальной организацией, возвела себя в ранг института для обучения эннеаграмме, хотя у неё нет должной способности вести других через процесс трансформации. Для того чтобы развить в себе эту способность, нужно достичь особой духовной реализации и иметь достаточно хорошую терапевтическую подготовку. Я хотел бы ещё остановиться на этом пункте: отправной пункт для трансформации — это наблюдение за самим собой, а делать это день за днем достаточно сложно; каждый день отвлекает, выдергивает нас из позиции наблюдателя; нужно наблюдать за собой хотя бы немного времени каждый день, без движения, без каких-либо дел, и это называется медитацией: быть самим собой, быть с самим собой, наблюдая за собственным умом. Тогда мы начинаем видеть больше.
Отцы-пустынники были отшельниками, которые в течение многих лет жизни не входили в отношения с другими. Это были анахореты, которые смотрели внутрь себя в одиночестве и покое, потому что у них была вера, передаваемая от учителей к ученикам, в то, что для встречи с ценным опытом божественного нужно успокоить страсти, перестать разжигать (подкармливать) свое Эго. Об этом же говорил Эпикур — великий учитель, выдающийся проповедник веры в удовольствие. Он считал, что для того, чтобы получать удовольствие, нужно меньше страдать, а для того, чтобы меньше страдать, нужно иметь меньше желаний, не нужно так привязываться к ним, лучше упрощать жизнь, культивировать апатию (бесстрастие), состояние нейтрального сознания. И это отправной пункт — находиться с самим собой в покое. Отсюда человек начинает видеть себя, и картина становится более чёткой. Как работать над собой? В программе SAT, где преобладает самопознание, моей целью является работа по пяти направлениям. Первое — освобождение эротической любви: она кастрирована, и это уже известно в психотерапии, но это было древнейшей специализацией религий, потому что до того, как появились боги Олимпа, в Греции уже существовала дионисийская религия, основанная на вере в природу, поэтому дионисийский дух наполняет SAT.
Второе направление заключается в восстановлении связей с теми, кого мы любим. Я говорил о родителях как о главном, потому что, как говорит четвертая заповедь[22], «Почитай отца твоего и мать твою» — это хороший закон, чтобы жить на планете Земля. Если мы хотим восстановить связи, а у большинства из нас есть незавершённые отношения, законсервированные, забытые, нам придется вновь вскрыть старые раны, поворошить прошлое и увидеть, что произошло с отцом и матерью. Если мы хотим развиваться, сделать более глубоким наше сердце, расширить способность любить, нам придется обратить взор на эти незавершенные связи.
Третье направление — развитие поклонения. Я считаю, что это очень важная часть жизни: мы чувствуем не только сострадательную любовь, направленную на ближнего, но и восторженную любовь, направленную на небо. Но не обязательно это называть любовью к Богу, у неё может быть тысяча имен — любовь к дхарме, любовь к Дао, любовь к Пути, любовь к внутренней работе… Я считаю, что путь к развитию поклонения — это музыка. Чувство восторга в музыке гораздо ярче, чем в любом из искусств. Как музыка способна приводить в такой восторг — тайна, это связь с чем-то высшим, крипторелигия. Поэтому в SAT-IV и SAT-V акцент делается на поклонение.
Четвёртое направление — осознание характера, психологическое самопознание.
И наконец, пятое направление — глубинное самоосознание, также называемое мудростью. Наверное, звучит очень амбициозно, что школа, которая предполагает работу всего несколько дней в году, такими короткими модулями, занимается обучением мудрости, но мудрость строится на самопознании и отстранённости. Отстранённость — это что-то очень мистическое: в миру, в психотерапии нет интереса к отстранённости. Это специфически духовный феномен — отказаться от вещей, отказаться даже от самого необходимого, такого как прошлое и будущее, чтобы полноценно жить в настоящем, или отказаться от мыслей, на которых мы застреваем и не видим ничего больше. Отстраненность в жизни приходит с естественным процессом старения: говорят, что старики становятся мудрее, смотрят на жизнь издали, меньше привязываются. Но этот процесс можно приблизить благодаря медитации, отказываясь от побуждений в пользу текущего момента и предаваясь бескрайности спокойствия и ментальной тишины.
