И нет ничего удивительного, что в современном научном сообществе считается, что научно-философский и богословско-теологический подходы связаны между собой. А теология (богословие) является исторически первой формой религиоведения. И обе системы знаний основаны на атеизме — иначе они учили бы людей быть самодостаточными в религии: уметь проверять на истину любые религиозные утверждения не научными методами и не через писания, а через связь с Богом.
В наше время на Западе, а в некой мере и в России, наблюдается всё более заметный переход научного религиоведения на теоретические и методологические позиции классической теологии и богословия. С другой стороны, в современной теологии (богословии) всё более заметными становятся такие принципы научного и общекультурного мышления как плюрализм (приемлемость возможности одновременного существования взаимоисключающих взглядов, позиций, мнений по одному и тому же вопросу), диалогичность (текст, речь, в основу которых положен диалог), толерантность (терпимость к чужим мнениям, к чужому образу жизни, поведению, обычаям, чувствам, идеям, верованиям). То есть, кризис религиоведения заканчивается вполне ожидаемо и современно (в духе церковного экуменизма):[7] объединением двух разновидностей атеистических подходов к богословию.
В действительности в условиях когда мир вошёл в стадию завершения глобализации, такие сферы как теология (богословие, основанное на апологетике одной из исторически сложившихся религиозных систем: с преобладанием христианской апологетики) и религиоведение объединяются под покровом так называемой демократии, которой как раз и присущи, диалогичность и толерантность. Ясно, что при этом объективность выводов совмещаемых в плюрализме сфер исследования теологии и религиоведения не возрастает, а скорее наоборот — падает. Поэтому можно сказать, что религиоведение не выходит из кризиса, а кризис проявляется своим апогеем. В то же время, из плюрализма мнений всегда можно выбрать то, которое вполне может быть объективно ближе к истине, но о котором теология до этого молчала, будучи менее “толерантной” к выводам академического религиоведения. И наоборот, из современного академического религиоведения можно узнать то, что раньше составляло лишь сферы теологической «нелогичности» (то есть выводов, не имеющих логического доказательства либо эмпирически не вычисляемых: например, зависимость текущих и будущих жизненных обстоятельств от нравственности и намерений человека). И это тоже может представлять интерес для людей, не принадлежащих ни религиозной апологетике, ни академической науке.
В то же время большинство людей, заинтересовавшихся современным религиоведением, не в состоянии из всего плюрализма современного синтеза (объединения) теологии (смеси из апологетики разных религиозных систем) и академического религиоведения (научно-философского как правило атеистического подхода к религии) сделать объективно правильные выводы о том или ином жизненно важном вопросе, являющемся предметом рассмотрения этих сфер знаний. Для этого людям в первую очередь не хватает правильного «начала координат» для ориентации в религиозном пространстве, которому в нашей цивилизации уже не одна тысяча лет.
Так, если двумя «осями координат» для ориентации в трёхмерном пространстве условно можно представить современную апологетическую теологию (первая “ось”) и современное академическое религиоведение (вторая “ось”), то не хватает третьей «оси координат» и главное — нет общего мировоззренческого «начала координат», которое в каждой исторически сложившейся религии своё, а в религиоведении — своё.
«Началом координат» в вопросах богословия (не апологетического богословия, а богословия, устремлённого к поиску объективной Правды-Истины) может быть только богоцентричное мировоззрение внеконфессионально верующего Богу человека — чего нет ни в современной теологии, ни в академическом религиоведении. Условно третьей «осью координат» в вопросах богословия, устремлённого к поиску Бога, Правды-Истины[8] в настоящее время может служить методология сравнительного богословия, которую мы постарались передать в настоящем учебном пособии. При этом нужно уметь одновременно хорошо и свободно ориентироваться по всем «осям» этой условной «системы координат» современных религиозных знаний, поскольку две из них (теология и академическое религиоведение) к настоящему времени уже детально отработаны (в смысле наличия масштабного исторического, фактологического, археологического материалов, имеющегося “плюрализма”[9] готовых выводов по огромному спектру вопросов, многие из которых не так уж субъективны и зачастую близки к истине только если смотреть их с позиции «трёхмерного пространства»). Третья же «ось координат» (методология сравнительного богословия) в совокупности с богоцентричным «началом координат», которое каждый человек обязан для себя отыскать и определить — позволяет найти и определить любую мировоззренческую «точку» в пространстве правильной религиозной ориентации, приближаясь тем самым к объективной Правде-Истине в «трёхмерном пространстве» её постижения.
Если теперь перейти от принятой академической и теологической терминологии на новый понятийный и терминологический аппарат, которым в дальнейшем будет представлено сравнительное богословие (третья «ось координат»), а также с помощью которого мы постараемся помочь найти богоцентричное «начало координат», то в нашей условно принятойтрёхмерной системе координат — трёхмерной системе ориентации в религиозно-мировоззренческом пространстве — первая и вторая «оси координат» представляют собой системы знаний, выстроенные на базе двух разновидностей атеизма:
· Первая (самая древняя) религиозно-теологическая система представляет мировоззрение идеалистического атеизма.. Идеалистический атеизм прямо говорит: «Бог есть. Он — Творец и Вседержитель. Мы научим Вас вере и религии». Но в своих вероучениях идеалистический атеизм возводит на Бога столько напраслины, что, чем более доверчив и фанатичен человек в его вере, тем в большем он пребывает в разладе с Богом, Который действительно есть. И Божий Промысел на основе своего вероучения идеалистический атеизм подменяет людской отсебятиной в пределах того, что Бог Вседержитель попускает его приверженцам.
· Вторая система (появившаяся и легитимизировавшаяся около 150 лет назад), представленная современным академическим религиоведением, тяготеет к мировоззрению материалистического атеизма. Материалистический атеизм прямо заявляет: «Бога нет. Все вероучения — выдумки людей, а культы — суеверия».
Предлагаемая в этом учебном пособии система методологии и мировоззрения сравнительного богословия (третья «ось координат») основывается на принципе выражения совершенного знания, в ходе освоения которого люди должны стараться преодолеть в своей психике обе разновидности атеизма (как печального наследия прошлого исторического развития глобальной цивилизации) и стараться придерживаться «абсолютного» (богоцентричного) «начала координат», помогая в этом другим. Для этого надо понять и постоянно помнить, что богословие — по определению — есть слово Бога, но не писанное в каком-либо писании, а обращение Бога к каждому человеку на Языке Жизни, понятном ему самому. И ещё важно понять, что есть множество логик, приписываемых Богу в современности, и в каждой исторически сложившейся религии — логика своя.
Чем и полезно сравнительное богословие, что в нём можно выявить крайнюю противоречивость логик, приписываемых Богу в разных религиозных системах, что и является основной заслугой (как первопроходца) по историческим меркам недавно появившегося религиоведения, как системы, которая рассматривает религиозные логики через призму эмпирического формально-логического, сугубо научного подхода и делает сравнительные выводы, не оценивая их при этом с точки зрения той или иной апологетической теологии. Апологетическая же теология делает выводы с позиции своей логики — системы идеалистического атеизма — «в пользу» той религиозной системы, которую представляет теологическая апологетика.
