Благодарю Тебя, Господи, за искушение, которое Ты попустил мне переносить около б недель, и за плоды от него. Ты отреблял розгу Свою, да множайший плод принесет. Даруй же мне принести Тебе плоды доброго служения, прежде же него – веры непостыдной, надежды твердой и любви нелицемерной.
Господь Бог всеведущ и правосуден – ни одна мысль, ни одно чувство нашего сердца не могут утаиться от Него: у меня нехорошие мысли в голове, нечистые чувства в сердце или хорошие мысли и чувства – и я внутренне награждаюсь или наказываюсь: мир и радость в душе при хороших, беспокойное томление – при нехороших.
Я – преступник Божий, и Господь наказывает меня болезнию, как плетьми. Благодарение Господу!
Путь, на который ты поставлен Богом, есть путь лишения: иди по нему со страхом Божиим и чувствами живой благодарности к Богу. «Мняйся стояти да блюдется, да не падет» (1 Кор. 10:12).
Спаситель спасает грехми умерщвленную нашу душу. Если Он не отнимает физической жизни у людей, не ведающих Его, то потому, что Он щедр и милостив и щедроты Его на всех делах Его, потому что Он и животным неразумным дает жизнь.
Чуть-чуть в сердце прокрадется пыль греха, хоть и после причастия, – диавол может пристать к ней и ею действовать на тебя. Вот чем объясняются преткновения и после причастия.
Пойми, человек, высокое, небесное достоинство своей души и не возмущай ее земными страстными привязанностями. Ей к Богу прилепляться нужно, а не к тленным вещам: они возмущают ее, а Бог услаждает.
Смущение есть потеря из сердца Господа, неверие сердца в Него, производимое духом злым.
Люди неправильно смотрят на жизнь свою как на собственность, которою будто бы они имеют право располагать по-своему: она – дар Божий; Господь берет ее, когда Ему будет угодно. Это мы видим почти на каждом шагу
Начертать: Начало премудрости – страх Божий. Ты – Господь великий и страшный, а я раб – ничтожный, презренный.
Владычица не только жива и ныне, но и животворит, исцеляет души и тела христиан, прибегающих к Ней. То же и святые – и по смерти живы: «спасавши присно наследие Твое. Задостойник: ирмос 9-й песни Канона Успения Божией Матери.
«Не смертию умрете» (Быт. 3:4). Это диавол и ныне всем нашептывает и внушает всем рвать запрещенные плоды.
Мысли добрые, светлые от Бога или от Ангела светла, хранителя нашего; от человека самого, «от сердца», «без благодати», «исходят помышления злая» (Мф. 15:19) и прочее.
Не отчаивайся: Бог не оставит никогда, по вере и усердию твоему, услаждать тебя в молитве, ободрять и подкреплять тебя.
Если ты иногда не получаешь просимого тобою в молитве, то, видно, со стороны твоей нет приемлемости. То же и о людях других.
Как Господь врачует неверие и отчаяние сердца? Он дает сердцу испытать смерть духовную без веры и надежды, иначе: попускает диаволу умертвить сердце страшною скорбию и теснотою, от коих обмирает все существо человека – и душа, и тело, а потом вдруг по принятии Святых Тайн или после сердечной, слезной молитвы вводит в человека, в его сердце, жизнь Свою, свет веры и надежды, мир, леготу, свободу – для того, чтобы человек, по крайней мере, из таких резких противоположностей в душе его, то есть из противоположностей жизни и смерти, познал, что есть Жизнодавец, без Которого мы умираем и душевно, и телесно, и есть виновник смерти – дух злобы, который поражает наше сердце и все существо смертию! Так было сегодня (20 мая, накануне воскресения) со мною. Разрушительный, адский огонь неверия и отчаяния палил грудь мою; мертвящая тяжесть, теснота давили мое сердце; ум оставался во мраке, тело изнемогало от душевных страданий и преклонялось к земле. Но лишь я причастился с верою пречистых Тайн – внезапно все существо мое проникла животворящая теплота; я почувствовал благое и легкое бремя на сердце – Христа Господа. Тело получило силы. Я весь ободрился, воспрянул от уныния и воздал славу Богу, дивному в животе и смерти.
Благоухающие сосуды благодати, разумею – святые Божии, готовы к твоей пользе – уделить и тебе от избытка дарований своих по молитве твоей. Отчего же ты не обращаешься к ним? Отчего не просишь их?
Господи! Как часто сердечное обращение мое к Тебе во время общественной службы или домашней молитвы утешало, преисполняло миром и веселием сердце мое! И как же во время наведения или искушения я забываю Тебя, малодушествую, теряю надежду на Тебя? Господи! Просвети тьму мою! Я погибаю без Тебя, Радость моя!
«Просите и дастся вам» (Мф. 7:7; Лк. 11:9). Так, непременно просящему будет дано.
Почему так? Потому именно, что мы обращаемся с молитвою к Богу; а кто обращается к Богу, тот, верно, изменяется нравственно к лучшему, а таким-то Господь и дает дары Свои.
Иногда я молюсь легко, со сладостию, а иногда – с трудом и с ощущением сердечной тяжкой пустоты, даже с ощущением сердечного противления Богу; в этом последнем случае вера бывает предметом искания, и я не обладаю ею делом. Хочу просить Бога – неверное сердце противится, почитает это излишним; хочу благодарить Бога – противится; хочу славить, но славословие не может идти от грешного сердца. Только преодолением себя можно заставить себя полюбить, находить в этом сладость. Молясь, я должен побеждать в себе противника – противоречника, гордого супостата.
Не вынося вражиих нападений, священники иногда развращаются в своей жизни. – Вразумить их.
Обрати все свое внимание на стяжание веры: она – спокойствие, блаженство твоего сердца и твоей жизни. Ты мучаешься сомнением или неверием: оно убивает тебя, лишает иногда плодов молитвы и причащения Святых Тайн, вместо мира и радости в сердце, поражая его смертельною тяжестию. Стяжи веру – и будешь счастлив.
«Аще имате веру и не усумнитеся» (Мф. 21:21), – говорит Господь, – то и горы можете переставлять. Смотри же: крепись, верный, и бойся единого мгновения усумнения; за мгновение сомнения будешь платиться многими часами сердечного мучения.
Далее в рукописи следует фраза, не поддающаяся прочтению.
Источник неверия есть гордость; неверующий внутренне говорит: другие говорят так, а я не соглашаюсь с тем, что они говорят; я хочу верить и говорить иначе. Значит, неверие уничижает слова других и свои мысли сердечные, свои слова поставляет выше мыслей и слов других. – Потому, чтобы иметь искреннюю, сердечную веру, непременно нужно смириться сердцем. Господь Спаситель, по человечеству Своему, был кроток и смирен сердцем и нам показал пример величайшего смирения.
О значении сердца в жизни человека: в жизни религиозной, семейной и общественной. – Обратить внимание на то, что говорит о сердце Священное Писание Ветхого и Нового Завета. Что значит молиться духом и истиной? – Видеть во всем дух и истину: в словах, в вещах и действиях священных.
В молитве мы сами возлагаем на себя тяготу, а молитва – иго благое и бремя легкое. «Вытих себе не ищи и креплеших себе не испытуй. Яже лги повеленна, сия разумевай» (Сир. 3:21–22). – Правило для веры.
Бывают в жизни дни душевного охлаждения к Богу и вообще ко всему, что касается веры. Это бывает со всяким благочестивым человеком. В эти-то дни Господь попускает диаволу особенно нападать на любящих Его – для возбуждения их сердечного жара, для испытания их веры, любви и благодарности к Богу. С этою целию попускает Господь преткновение на общественной молитве, происходящее от сердечного маловерия. В этих испытаниях Господь дает нам видеть нас самих. И Он верно достигает Своей цели. «Глас радости в селениях праведных» (Пс. 117:15) – а гласа радости в селениях Господа Сил разве нет? О, есть, есть; только он не раздается так буйно, как в этих селениях, а тихо, внутренно, в сердце, подобно тому, как раздавался глас радости в душе Пресвятой Девы Марии, наитствованной Духом Святым, сказавшей о Себе: «возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем» (Лк. 1:47). – «коль многое множество благости Твоея» (Пс. 30:20).