205. Поэтому совершенно бессмысленно даже и пытаться, каким бы то ни было усилием (сознания), или же каким-либо абстрагированием мысли, пробовать умственно объять (собственно Само) Бесконечное. Ибо сокрытому Богу не могут поклоняться ни ангелы, ни люди. И поскольку Он не может быть узрён никаким конечным сознанием, то посему Он не может быть также и любим никакой конечной волительностью. И посему всякий, кто упорствует в подобном намерении (любви и поклонения сокрытому Богу), тот начинает поклоняться (в результате) ничему иному, как лишь пустому звуку, не заключающему в себе абсолютно ничего конкретного, ибо оное (абстрактное вербальное выражение) с очевидной определённостью будет лишено и хоть какого-либо малейшего качества, по которому оное могло бы быть познаваемо.
Стоит ли после этого удивляться тому, что в такого рода холодной и выхолощенной пустыне (подобного рода "богопоклонения"), этого рода "охотники" за некоей такой "абстрактной сущностностью", в результате, завершают (свои "богоискания") подменой, (в предмете своего богопоклонения), наиболее утончёнными элементами, заполняющими собою материальное пространство, Того, Который, дабы Он мог бы быть актуально известен нам и, отсюда - любим нами, открывает Себя (в нас) посредством Божественно человеческих качеств.
И вот - посредством такого рода суетных усилий, непроходимая пропасть затем утверждаема между оными и Господом, Богом их, Который, если только Он не становится непосредственным субъектом (богопоклоняющегося) мышления, не может быть затем и объектом любви, а ведь именно посредством (образного) осмысления и любви человек только и может входить во внутреннейшее соединение жизнию (с субъектом своего поклонения), и, в результате, обращаться в жизнь сугубо представительную, (представительствующую по соответствиям) производящее (начало), и субстанциональность своего (индивидуального) бытия."
В дополнение же к вышеприведенным размышлениям Талка, по ходу изложения содержания этой главы, я хотел бы привести здесь следующую цитату из книги "Экономия царства души" (том второй), где Сведенборг весьма ясно остерегает от подобного рода "богоискательств", опирающихся исключительно на потуги собственного рассудочного человеческого:
Как одно солнце пребывает в природе, точно также и другое пребывает над оным (природным солнцем); и первое из них - материально, второе же - чисто духовно; и первое подлежит осмыслению разумом (природным), тогда как второе возвышенно в священные таинства богословия; и между оными двумя (солнцами) лежат границы, которые невозможно превзойти посредством (природных) способностей человеческих. Ибо для сознания, пребывающего внутри природного, не существует никакого открытого пути вовне и превыше природного; и - соответственно, совершенно никакого такого (восхождения), посредством которого оное постижение могло бы взойти в святилище богословия. Ибо никакая человеческая способность к постижению не может, сама по себе, уразуметь свою собственную суть и природу, и ещё менее того - суть и природу чего-либо, обретающегося превыше себя.
Поэтому-то и никакой орган чувственного (восприятия) и не в состоянии осознать того, чем является (в себе) постижение, и никакой орган, посредством которого происходит постижение, не может осознать, чем же (в себе) является разумение. Не может и само разумение, до тех пор, пока оное остаётся лишь чисто природным, постичь того, чем же является (в себе) мудрость. Ибо лишь высшая способность может (справедливо и адекватно) судить о лежащем ниже (её). (Part I., n. 623.) Поэтому нижележащее существует лишь посредством пребывающего над ним.
Посему - давайте же никоим образом даже и не будем пытаться перейти границы эти, ни (уж тем более) поспешно пытаться вторгнуться в область принадлежностей священных посредством нашей (собственной) способности к умозаключениям. Ибо единственным законным действием (для нас в этом направлении) остаётся исключительно лишь трепетное прикосновение к порогу (этой святыни), дабы мы (посредством оного прикосновения) были бы осведомлены (через ознакомление с нею) о том, что существует Божественность, или же Единственный Творец и Создатель вселенной, и всего, её составляющего, Который должен быть почитаем, преклоняем и любим; а также - что всё провидение нашего рассудка есть сравнительно ничем, тогда как Провидение его Премудрости есть всем во всём.
Но чем, собственно, есть Его Божественная Природа, каким именно образом Он должен быть почитаем, каким путём мы должны приближаться к Нему, и посредством чего Он должен быть любим (нами) - это всё Ему было угодно, да пребудет Ему всегда (за это) слава нескончаемая, открыть нам посредством Своих Священных Заветов и прорицаний. (Поэтому) - лишь непрестанно молите Его о всепрощении, употребляйте (в жизни своей) предначертанные (им для нас) средства (очищения и возрождения жизни нашей), непрестанно взывайте к Нему в молитвах, говорите всегда из глубин духовных, а отнюдь не из сердца, одержимого стремлением лишь к мирскому, и Он, тогда, всенепременнейше откроет для вас святилища Своей неисчерпаемой поддержки (в постижениях высочайших). (Part I., n. 298.) (н. 266)
Теперь - давайте же вернёмся с вами снова к продолжению рассуждений Талка о приведенных в начале этой главы цитатах из Латинского Слова:
"206. Всякое человеческое бытие рождаемо для осуществления никогда не прекращающихся серий представительностей (предметностей духовных), а также и служений духовных, предпочтительно всему остальному (возможному в его существовании). И оное (бытие) входит в совершенство исполнения этой предначертанной тенденции (своего существования) посредством возрождения сознания своего. И (свойственная этому человеческому бытию) внутренняя индивидуальность (Божественного) Бытия (в основаниях духа оного бытия) проявляема такими индивидуальными особенностями, свойственными ему, как, скажем, человеческим выражением в его лице, или же - общего образа человеческого, свойственного его телу, частностями каковых всякий и отличается от остальных (человеческих существований). Именно на основе такого разнообразия всякий - безразлично, ангел или же человек, и обретает (в себе) Господа на свой особый, отличный от всех остальных манер, почему и Его Божественные Любовь и Премудрость, вкупе со всеми иными Божественными Качествами, посредством которых Он являет себя человекам, постигаемы и любимы всяким на свой, особый манер. Ибо Он не может быть постигаем одинаковым образом даже и двумя ангелами.
И это совершенно неизбежно, ибо Он постигаем посредством сознания, и обретаем, посредством воли, в каждом исключительно на основании собственного, индивидуального состояния, таким образом Его обретающего, и это (индивидуальное) состояние заключает в себе все те служения, как чисто духовные, так и представительные также (в самой последней, или же природной степени этого сознания), посредством которых он становится способным благодетельствовать других, и вносить свою лепту в их благополучие.
Но всякий становится способен к более полному исполнению тех служений, ради которых он был сотворён, исключительно пропорционально существованию иных (сопряжённых) служений (в других индивидуальностях), которые, посредством возрождения (этих иных индивидуальностей) приводятся в гармоническое сочетание и объединение с его собственными (индивидуальными служениями); и так как всеобщее небо есть небом (совместной) употребительности, и так как ангелы извлекают своё благополучие исключительно из оной (совместной употребительности), благодаря которой они могут быть полезны всем остальным (там), то поэтому их благополучие постоянно и возрастает, соответственно возрастанию их количества (там), и посредством такого возрастания всё более совершенная форма порядка даруема как всему небу, так и всякому индивидуальному сообществу (там), и, даже, всякому члену (каждого небесного сообщества).
