Но Ты ведь мог разоблачить того мошенника. Почему Ты позволил этому случиться?

Абдулазиз, есть правила: если я одаряю пророков могуществом правления над людьми, я не вмешиваюсь. Но когда другие переходят определенную черту, то я делаю выбор. И в том был мой выбор.

Давуд был прекрасным человеком, мудрым правителем, но, как и каждый смертный, у него был недостаток. Однажды он попросил Меня, чтобы я ниспослал ему испытания, как пророкам Ибрахиму (Аврааму), Исхаку (Исааку), Иакубу (Иаков), чтобы достичь их степени возвышения. В ответ на его просьбу Я назначил день и велел к нему подготовиться.

В тот день Давуд пребывал в своем михрабе, совершая богослужение. Вдруг через окно влетела красивая птичка и стала кружиться над его головой. Он подумал, что эта птица, возможно, прилетела из Рая, и попытался поймать ее. Но птичка, не дав ему до себя дотронуться, вылетела через то же окно в сад и села на ветку. Это создание, которое показалось Давуду райским, было вовсе не птицей, а проклятым Иблисом (Дьяволом), который явился со злым намерением обмануть Давуда. Царь, зачарованный вылетевшей птицей, посмотрел ей вслед, и его взгляд упал на женщину необыкновенной красоты, которая сидела на берегу озера. Давуд стал интересоваться ею. Он узнал, что эта женщина, Вирсавия (будущая мать Сулеймана), была просватана за Аврию. Давуд влюбился в нее и попросил Аврию уступить невесту ему. Хотя Аврии это было нелегко, из уважения к пророку он выполнил его просьбу.

Здесь мой Давуд допустил ошибку – он стал причиной страданий Аврии. Как бы то ни было, Вирсавия стала сотой женой Давуда (до этого у него было 99 жен), а Аврия остался одиноким. Разлуку с любимой Аврия переносил очень болезненно, и, несмотря на то, что Давуд был пророком, Аврия дождался сердца ночи и воззвал ко мне, требуя справедливости.

Для того, чтобы обратить внимание Давуда на допущенную оплошность, я отправил к нему Микоила с Джибрилем, и оба они вошли в михраб Давуда. Когда царь обнаружил их рядом с собой, он растерялся, не понимая, как они там оказались. Гости успокоили Давуда, сказав, что прибыли к пророку, чтобы он рассудил их. Давуд позволил им рассказать, в чем состоит дело. Посланники задали Давуду вопрос, который якобы был для них спорным. Один из них сказал: «Это – мой брат по вере. Он просит у меня мою единственную овцу. А у него таких девяносто девять. Рассуди нас». Давуд ответил: «Просить твою овцу вдобавок к своим – это несправедливо». Гости посмотрели друг на друга, засмеялись и улетели, а Давуд остался один. Тут он догадался о том, что вынес решение себе, и понял свою оплошность. Сорок суток плакал он, упав вниз, и от пролитых слез проросла зеленая трава. Через сорок дней он встал, переоделся в грубую одежду и снова упал вниз. Стыдясь меня, раскаявшись в своей оплошности, он не переставал просить меня: «О Милостивый, сжалься».

И что ты сделал, Создатель?

Конечно же, я принял его тавба (в переводе с арабсокого – «расскаяние»). Эту радостную весть ему сообщил Джибриль. Пророк отправился на могилу Аврии, попросил у него прощения, и я известил Давуда о том, что в Судный день он сделает Аврию довольным, и тот простит Давуда.

Несмотря на мое прощение, Давуд больше не смог поднять голову и посмотреть в небо. Ни воду, ни пищу он не глотал иначе, как со слезами. Он клал твердые куски ячменного хлеба в тарелку, омывал их слезами и ел, приговаривая при этом, что такой должна быть пища тех, кто допустил оплошность. Чтобы не забыть о своем поступке, Давуд написал о нем на своей ладони, нанеся себе рану. Каждый раз, когда он видел эту запись, он вспоминал о случившемся и плакал, и потому на его глазах слезы не высыхали ни днем, ни ночью.

И каждый раз, видя это, моя любовь к моему Давуду прибавлялась все больше и больше, и по сей день он пребывает со мной, здесь, и мне это отрадно.

А что с его сыном? Как Сулейман вошел в этот мир?

У одного человека был участок земли. На нем он вырастил хороший урожай, который уже пора было собирать. Но на поле проникли чужие овцы и съели все посеянное, и хозяину овец пришлось возмещать ущерб. Чтобы разобраться в этом вопросе, они вместе отправились к Давуду. Пророк сказал хозяину овец, чтобы тот возместил ущерб соответствующим количеством животных. Тогда Сулейману, сыну Давуда от Сабиг, было одиннадцать лет от роду. Он спросил их о том, какое решение вынес его отец. Узнав о решении царя, Сулейман не согласился с ним. Давуд позвал Сулеймана и спросил, как бы он поступил в этом случае.

Одаренный мной с младенчества, Сулейман ответил отцу, что нужно было обменяться хозяйствами на год. В течение этого срока хозяин поля должен пасти овец, после чего вернуть их хозяину, оставив себе шерсть, молоко и ягнят. А его поле пусть обрабатывает хозяин овец, с условием, что он вернет поле в конце года вместе с урожаем.

Давуд остался очень доволен и согласился с таким решением. Видя способности и знания сына, он назначил его царем вместо себя. Но среди потомков Израиля возникло недовольство тем, что власть над ними доверили ребенку. Узнав об этом, Давуд собрал всех почитаемых потомков На куба и посоветовался с ними. Пророк попросил их принести по посоху со своими именами, что и было сделано. Решили поставить посохи в отдельную комнату и закрыть двери на ночь на замок. Халифом (царем) должен был стать тот, чей посох зазеленеет. На утро следующего дня все трости остались какими были, только посох Сулеймана, с моего позволения, зазеленел и стал похож на молодое дерево. При виде этого ни у кого не осталось сомнений в том, что халифом должен быть Сулейман.

Еще до этого случая, чтобы показать способности сына к управлению, я ниспослал Давуду тринадцать вопросов и книгу, в которой были ответы на все вопросы. «Если Сулейман ответит на эти вопросы, то после тебя правителем будет он», – повелел я.

Эти вопросы были заданы в таком порядке:

• Что является самым близким, а что – самым далеким?

• Что является самым интересным, а что – скучным?

• Что является самым красивым, а что – самым безобразным?

• Что является самым редким, а что – самым частым?

• Назови две вещи, которые никогда не двигаются, и две вещи, которые никогда не прекращают движение.

• Назови две вещи, которые всегда согласны друг с другом, и две вещи, которые всегда противоречат друг другу.

• Какая черта может привести к самому хорошему концу, а какая – к самому плохому?

И на все эти вопросы Сулейман, не имея книги, дал точные, верные ответы…

• Ближе всего к нам ахират (Конец Света) или (жизнь после смерти), а дальше всего – мирская жизнь, с которой в назначенный час мы расстанемся.

• Самое интересное и приятное – живое тело, а скучное и унылое – тело без души.

• Красивее всего переход человека от безверия к вере. А самым отвратительным является погружение человека, бывшего в повиновении Создателя, в безверие.

• Самым редким является постижение истины, самым частым – сомнения.

• В относительном покое находятся небо и Земля (земное небо), а в движении – Солнце и Луна.

• День и ночь сохраняют согласие между собой, а вечно противоборствуют жизнь и смерть.

• К самым плохим последствиям приводит поспешность в гневе, а к самым хорошим – благоразумие в нем.

Ответы Сулеймана были настолько верны, что полностью совпали с теми, которые были даны в книге, ниспосланной Давуду. Тем не менее, эти исчерпывающие ответы оказались недостаточными для знати народа Израилева. «У нас есть еще один вопрос для Сулеймана. Если он ответит и на него, он будет халифом», – сказали они. Сулейман сказал: «Задавайте любой вопрос». Те спросили его: «В человеке есть нечто: если оно хорошее, то хорошим становится и все остальное в человеке, если же оно плохое, то все остальное тоже становится плохим. Что это?»