Комфортно покоясь в осознанности, мы расслабляемся и видим вещи такими, какие они есть прямо сейчас, в этот самый миг, не увлекаясь произошедшим в прошлом или возможным будущим. Как правило, в силу ложного понимания вещей мы виним мир в своей боли и страдании. Однако благодаря сати, внимательному памятованию, мы понимаем, что единственное место, где можно обрести мир и свободу от страдания, – это здесь, непосредственно в нашем теле и уме.

Память – совершенно естественная, почти автоматическая функция нашего тела. Нам не нужно напоминать своему сердцу о необходимости качать кровь. Ум можно научить действовать подобным образом. Тренировка способности к внимательности сродни постоянным вдохам и выдохам, поддерживающим нашу жизнь. Когда возникает ментальное событие, внимательность помогает нам распознать, способно ли оно повредить нашему уму или телу. У нас есть выбор: просто страдать от боли или исследовать боль и понять, почему она возникает. Игнорируя причины, мы продолжаем страдать. Чтобы жить осознанно, придётся приложить определённые усилия, однако, следуя примеру Будды и регулярно практикуя, этому может научиться любой из нас.

Практика внимательности прочно укоренена в буддийской традиции. Более 2600 лет назад Будда советовал старшим бхиккху, монахам, ответственным за передачу его учения, наставлять своих учеников в Четырёх основах внимательности.

«Каковы эти четыре?» – спросили его.

«Друзья, они таковы. Пребывайте, созерцая тело в теле, пылко и ясно, в единстве, с однонаправленно сосредоточенным умом, чтобы узнать тело таким, каково оно на самом деле. Пребывайте, созерцая чувство в чувствах… чтобы узнать чувства такими, каковы они на самом деле. Пребывайте, созерцая ум в уме… чтобы узнать ум таким, каков он на самом деле. Пребывайте, созерцая дхамму в дхаммах… чтобы узнать дхаммы такими, каковы они на самом деле».

Практика созерцания Четырёх основ (или, иначе говоря, медитации на них): внимательность к телу, чувствам, уму и дхаммам (феноменам) – рекомендована людям на всех стадиях духовного пути. Далее Будда объясняет, что все: ученики, недавно заинтересовавшиеся буддийским путём, монахи, монахини и даже архаты, практикующие высокого уровня, уже достигшие цели освобождения от страдания, «должны получать наставления об этих Четырёх основах внимательности, свыкнуться с ними и успешно развить их».

В «Сутте Четырёх основ внимательности» Будда обращается главным образом к сообществу бхиккху, монахов и монахинь, решивших посвятить свою жизнь духовной практике. В связи с этим у вас может возникнуть вопрос: способны ли западные миряне, люди, у которых есть семьи, работа и уйма дел, получить пользу от практики внимательности? Если бы Будда адресовал своё послание лишь монахам, он учил бы в монастыре. Но он учил в деревне, окружённый торговцами, крестьянами и другими обычными людьми. Чем бы ни занимался человек, внимательность способна помочь ему избавиться от страданий, и поэтому мы можем заключить, что в данном случае слово «бхиккху» означает любого, кто всерьёз интересуется практикой медитации. В этом смысле мы все бхиккху.

Давайте вкратце ознакомимся с каждой из Четырёх основ внимательности, чтобы получить представление, о чём пойдёт речь дальше.

Советуя практиковать внимательность к телу, Будда напоминает нам видеть «тело в теле». Это означает, что мы должны осознать: тело не является чем-то плотным и неделимым, оно – совокупность различных частей. Ногти, зубы, кожа, кости, сердце, лёгкие и все остальные части сами по себе являются маленькими «телами», входящими в более крупную сущность, которую мы называем телом. Традиционно говорят, что тело состоит из тридцати двух частей, и мы учимся быть внимательными к каждой из них. Пытаться быть внимательным ко всему телу сразу – словно пытаться взять в руки кучу апельсинов. Если мы попытаемся взять все апельсины сразу, то вполне вероятно, не удержим в руках ни одного!

Кроме того, памятование о том, что тело состоит из множества частей, помогает нам видеть «тело как тело», как простую физическую форму, подобную любой другой физической форме, а не как «моё» тело или «меня». Как и все формы, тело возникает, какое-то время присутствует, а затем исчезает. Будучи подверженным травмам, болезням и смерти, тело не может быть настоящим источником продолжительного счастья. Поскольку тело – это не «я», можно сказать, что оно не имеет «я». Когда с помощью внимательности мы осознаём, что тело непостоянно, не приносит удовлетворения и не имеет собственного «я», мы, как выражался Будда, «узнаём тело таким, каково оно есть на самом деле».

Подобным образом, советуя нам практиковать внимательность к чувствам, Будда учит созерцать «чувство в чувствах». Эти слова напоминают нам о том, что, подобно телу, чувства также состоят из частей. Традиционно выделяют лишь три типа чувств: приятные, неприятные и нейтральные. Каждый тип представляет собой одно «чувство» в ментальной осознанности, которую мы называем чувствами. В каждый миг мы способны видеть лишь чувство одного типа. Когда присутствует приятное чувство, болезненные и нейтральные чувства отсутствуют. То же самое можно сказать о неприятных и нейтральных чувствах.

Мы рассматриваем чувства таким образом, чтобы помочь себе развить простое неосуждающее осознавание своих переживаний, научиться видеть любое чувство как одно из множества чувств, а не «моё» чувство или часть «меня». Следя за возникновением, временным присутствием и исчезновением любых эмоций и ощущений, мы наблюдаем непостоянство всех чувств. Поскольку приятные чувства не длятся вечно, а неприятные часто откровенно болезненны, мы понимаем, что чувства не приносят удовлетворения. Видя чувство как эмоцию или ощущение, а не «моё» чувство, мы осознаём, что в чувствах отсутствует собственное «я». Осознав эти истины, мы «узнаем чувства такими, каковы они на самом деле».

Аналогичным образом развивается внимательность к уму. Хотя мы говорим об «уме» так, словно это отдельная вещь, на самом деле ум или сознание – это последовательность отдельных мгновений «ума в уме». Практика внимательности учит, что сознание возникает мгновение за мгновением на основании информации от органов чувств: того, что мы видим, слышим, обоняем, пробуем на вкус и осязаем, а также из внутренних состояний ума, таких как воспоминания, воображение и фантазии. Глядя на ум, мы видим не только сознание. Ум не может существовать сам по себе – есть лишь состояния ума, возникающие в зависимости от внешних и внутренних условий. Обращая внимание на то, как возникает, присутствует и исчезает каждая мысль, мы учимся останавливать стремительно мчащийся поезд мышления: одна не приносящая удовлетворения мысль тянет за собой другую, другая – третью и т. д. Мы в определённой степени отстраняемся и понимаем, что мы – это не наши мысли. В конце концов мы узнаём «ум таким, каков он на самом деле».

Советуя практиковать внимательность к дхаммам или феноменам, Будда не просто говорит, что мы должны быть внимательны к его учению (это одно из значений слова «дхамма» и пишется в таком случае с заглавной буквы). Он напоминает нам, что дхаммы, которые мы созерцаем, внутри нас. История этого мира знает множество искателей истины. Будда был одним из них. Почти все они искали истину вовне. Сначала Будда тоже искал её снаружи. Он искал причину существования, творца, которого он называл «зодчим этого дома». Однако он так и не нашёл того, что искал, зато обнаружил, что сам он был подвержен рождению, росту, старению, смерти, болезни, печали, скорби и омрачениям. Оглядевшись по сторонам, он обнаружил, что все остальные также страдают от этих проблем. Это осознание помогло ему увидеть, что никто во внешнем мире не свободен от страдания. Тогда он начал искать внутри. Его внутренний поиск называют «прийти и увидеть». Только начав искать внутри, Будда обнаружил ответ. Тогда он сказал: