Служение богу и людям, любовь, это тот клубок, который в сказке волшебница даёт юноше, чтобы он шёл туда, куда, разматываясь, покатится клубок. Так и в жизни идти надо туда, куда поведёт разматывающийся клубок любви, а куда он приведёт, мы знать не можем, а если будем воображать, что знаем, то собьёмся с дороги. [18]

Нет ничего хуже оглядывания на своё приближение к совершенству. Попробуй идти и думать о том, сколько осталось. Сейчас покажется трудно. [19]

Скучать о том, что мысли мои не признаны сейчас, теперь, и не приведены в исполнение, может только тот человек, который не верит в истину своих мыслей; а если верить тому, что мои мысли думаны с богом, то и заботушки нет. Бог возьмёт своё и слуг себе найдёт, и время своё знает, а мне остаётся только радоваться тому, что довелось быть слугою дела божьего. [20]

Это не парадокс, это совершенная правда, что только то дело хорошо, о последствиях которого не думаешь. Потому что если не думать о последствиях, то это – дело общее, а если думать, то непременно личное. [21]

…Если думаешь о последствиях, то наверное занят личным делом, а если не думаешь, то общим. Вот так надо жить, делая общее дело. Так птичка живёт, травка… Их дело, несомненно, общее. [22]

Станешь смотреть на плоды добра – перестанешь его делать, мало того – тем, что смотришь, портишь его, тщеславишься, унываешь. Только тогда то, что ты сделал, будет истинным добром, когда тебя не будет, чтобы портить его. (…)

(…) Сей и сей, и Бог возрастит, и пожнёшь не ты, человек, – а то, что в тебе сеет. [23]

Каждый человеческий поступок тем почётнее, лучше и великолепнее, чем отдалённее его последствия.

Поступок же, совершённый без всяких соображений о каких бы то ни было последствиях, в виду только исполнения воли Бога, есть наилучший поступок, который может быть совершён человеком. [24]

Если работник и не увидит ни конца своей работы, ни приложения её, знает, что не получит награды за её исполнение, ни наказания за неисполнение, он, если он хороший работник, всё-таки будет делать её. Моя работа – это моя жизнь, и она всегда цельная с последней отделкой – смертью. Делай её хорошо. [25]

Моисей не увидал обетованной земли, в которую вёл народ. Я очень люблю эту аллегорию. Мы часто жалеем, что не видим плодов своих трудов, но то, чтобы не видеть, делать без ожидания награды, есть необходимое, существеннейшее условие всякого истинно доброго дела. [26]

Я так твёрдо уверен в том, что то, что для меня истина, есть истина всех людей, что вопрос о том, когда какие люди придут к этой истине, мне неинтересен. Вчера я молол кофе и иногда глядел, как и когда попадает под зубцы замеченная мною кофеинка. Очевидно, что это праздное занятие и даже вредное, потому что, занявшись одной кофеинкой, я останавливался молоть и засовывал её туда. Все смелются, если мы будем молоть, а не молоть мы не можем, потому что не мы, а Бог через нас и весь духовный мир делает это. [27]

Конечно, нельзя не желать наибольшего распространения того, что считаешь истиной (…); но, как ни странно сказать это, ничто не препятствовало столько распространению истины, как слишком поспешное желание заставить других принять её. [28]

Если (…) вы у меня спросите, почему я не забочусь о том, чтобы как можно поскорее распространить свои мысли, то я отвечу, что я об этом не могу заботиться и беспокоиться, так же, как не мог беспокоиться человек, написавший таблицу умножения, о том, чтобы она как можно скорее распространялась. (…) Кому понадобится таблица, тот обратится к ней. [29]

Действовать надо с полной уверенностью, что не увидишь плодов своей деятельности, и принимать каждый признак успеха как нечто неожиданное, тем не менее, твёрдо веря, что успех будет. [30]

Не жди совершения того божьего дела, которому ты служишь, но знай, что каждое твоё усилие не останется бесплодным и подвинет дело. [31]

Самые важные и нужные для самого и для других дела человека – это те, последствия которых он не увидит. [32]

Я огорчаюсь тем, что не увижу последствий своей деятельности при жизни. А это-то и есть самое выгодное условие для плодотворной деятельности. [33]

Если ты можешь видеть все последствия своей деятельности, то знай, что эта деятельность ничтожна. [34]

– 2 –

Мне очень полезно прикидывать своё душевное состояние к положению одиночного заключения или Робинзона, уверенного, что он умрёт в этом одиночестве. Та работа, которую будешь производить над собой, находя в ней смысл и радость, готовя себя к жизни вечной, истинной, вот эта-то работа настоящая, и её-то надо всегда в миру производить над собою. [35]

Боже мой, как трудно жить только перед Богом – жить, как жили люди, заваленные в шахте и знающие, что они оттуда не выйдут и что никто никогда не узнает о том, как они жили там. А надо, надо так жить, потому что только такая жизнь есть жизнь. [36]

Как молитва бывает настоящая только тогда, когда один с Богом, так и добрые дела только тогда настоящие, когда никто, кроме Бога, не знает, зачем ты делаешь то, что делаешь. [37]

Настоящее есть то состояние, в котором одном проявляется наша божественная сущность. Будем же благоговеть перед настоящим – в нём бог. [38]

Для того, чтобы быть с Богом, не нужно делать ничего большого, а нужно только то, что сейчас делаешь, делать вполне наисовершеннейшим образом.

(…)

Наибольшее сближение с Богом это наибольшее сосредоточение в настоящем. И наоборот. [39]

Ничто мне так не помогает в моих дурных к людям чувствах, как воспоминание о том, что я должен быть подобен Богу. Тотчас же забывается всё прошедшее, устраняется всякая мысль о будущем и делается добро и спокойно. Так что для того, чтобы вызвать в себе Бога, сознать Его, жить Им, надо отрешиться от себя во времени, жить в одном настоящем. [40]

…Перенести свою жизнь в настоящий момент, т. е. в сознание Бога. И как только сделаешь это, так отпадает всё, что может тревожить, воспоминания прошедшего, раскаяние, ожидание или страх будущего, и является спокойствие, твёрдость, радость. (…) И не думай, что это уничтожает энергию жизни, приводит к аскетической умной молитве и глядению на кончик носа. Напротив, это даёт несравнимую с обычной жизнью энергию, бесстрашие, свободу и доброту. [41]

Если бы я не был отделён, для меня не было бы ни пространства, ни времени, как их нет для Бога. Но как только я – не всё, то я могу понимать себя и другие существа только через пространство и время. Но это не показывает того, что я должен жизнь свою полагать в условиях пространства и времени. Во мне есть живущее вне пространства и времени моё духовное «я», проявляющееся в настоящем. И в нём-то я и полагаю свою жизнь. [42]

Рассматривая нашу жизнь во времени как прошедшее и будущее, мы невольно связываем её в цепь причин и следствий, и с этой точки зрения мы, разумеется, не свободны. Но в настоящем, вневременном, внепричинном нет и не может быть этого вопроса. [43]

Только в области сознания человек свободен. Сознание же возможно только в моменте настоящего. [44]

Как только ушёл в прошедшее или будущее, так ушёл от бога, и от этого тотчас же одиноко, сиротливо, несвободно. [45]

Истинная жизнь, жизнь в настоящем, не может иметь цели в будущем: цель истинной жизни в исполнении воли бога, которая, вне времени, была, есть и будет. [46]

…Ничего не надо готовить, ни к чему готовиться, ничего ожидать, а надо только служить, по мере сил, богу. Яснее стало значение очень любимого мною стиха из Луки: «Отвергнися себя, возьми крест свой на каждый день и следуй за мной». Боюсь потерять это настроение: оно так разрешает всё, даёт такую свободу и радость. Удивляешься только, почему всегда не жил так, почему все не живут так. [47]

…Уйти из себя, забыть себя… Я нашёл для этого полезный рецепт: забыть прошедшее, стало быть, всё, чем для себя недоволен, не думать о будущем, стало быть, о всём, что для тебя нужно, и жить только в настоящем, сейчас поступать как можно больше по-божески… [48]