Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Характерной особенностью тантрической теории служит представление об иерархии "миров", создающих целостный психофизиологический организм человека. Эти "миры" или "планы" относятся к различным слоям так называемых "покровов Майи".[99] Всего упоминается пять покровов: покров пищи — АННАМАЙЯ КОША, покров жизни — ПРАНАМАЙЯ КОША, покров ума — МАНОМАЙЯ КОША, покров мудрости — ВИДЖНЯНАМАЙЯ КОША и покров блаженства — АНАНДАМАЙЯ КОША. Согласно постулату "как наверху, так и внизу", указанные покровы представляют собой объективные "уровни реальности" и субъективные "уровни восприятия" этой реальности человеком (см. 66[66]).

В традиционной пост-тантрической (патриархатной) интерпретации учение о пяти "покровах" рассматривается прежде всего как космологическая теория, трактующая об "уровнях проявления" непроявленного духа, о последовательном "огрублении" духа в результате "нисхождения" его в материю (см., напр., 63[63]; 79[79], 42-49). Развивая, "утоньшая" свое сознание человек оказывается способным входить в соприкосновение с все более тонкими "уровнями проявления". Различные оккультные течения предлагают различные варианты членения объективной реальности по уровням (см. предисл. к 58[58]). Несмотря на расхождения в терминологии и количестве выделяемых уровней ("планов"), все оккультные теории эволюции и строения вселенной создаются по той же схеме "от тонкого к грубому", что и приведенная выше система пяти "покровов Майи".

Что послужило фактической основой для возникновения теорий о "планах" и "уровнях" реальности? Попробуем разобраться в этом на примере концепции "пяти покровов".

Происхождение ее, несомненно, психологическое. Перед нами не ТЕОРИЯ, а именно ОПИСАНИЕ, перечень тех уровней восприятия, с которыми мы сталкиваемся, обращаясь к наблюдению своего собственного тела и внутреннего мира. Описательная суть этой классификации до некоторой степени скрыта благодаря объяснительной функции используемых в ней терминов.

Так, наиболее грубым и очевидным уровнем восприятия выступает восприятие нашего физического тела как вещи среди других вещей предметного мира. Материал для тела поступает из поглощаемой нами пищи, поэтому оно и называется "покровом пищи". Однако тело дано нам также во внутреннем ощущении. Эти ощущения связаны прежде всего с различными движениями — движениями тела и движениями в теле. А источником этих движений древние считали дыхание, отметив, что к самопроизвольному движению способно лишь то, что дышит. Да и сами движения в теле подобны ветрам, дуновениям (санскр. "Вайю"). Поэтому восприятие "схемы тела" было названо "покровом дыхания" или "покровом жизни".[100] Далее, объектами восприятия могут становиться сознаваемые нами психические и познавательные процессы, то есть актуальное содержание нашего внутреннего мира. Этот уровень восприятия был назван "покровом ума" или "покровом души". Далее, мудрецы смогли различить, тот неочевидный факт, что мудрость или творческое разрешение трудноразрешимых проблем приходит к нам из какого-то надсознательного, несознаваемого источника. Этот уровень, данный нам лишь опосредовано в своих плодах, и был назван "покровом мудрости". Далее, — что для человека есть непреходящим счастьем и радостью? Люди, посвятившие себя исследованию этого вопроса, пришли к выводу, что непреходящее счастье не может быть основано на каких-либо объектах по причине их преходящей природы, но оно становится фактом в случае преодоления конфронтации между "я" и "не-я", субъектом и объектом. Надличный уровень восприятия, на котором постигается единство человека и мира, был назван "покровом блаженства". Все эти объектные покровы сознания скрывают нас — "свидетелей покровов" — от самих себя. Высвобождение себя из-под "покровов Майи" служит целью йогической Садханы.

По мере того, как у человека в ходе всеобщей эволюции сознания развивалось воображение и инструментальное мышление, а функция непосредственного восприятия слабела, первоначальное описательное значение системы "пяти покровов" было забыто, и она стала рассматриваться как космогоническая теория. Уровни восприятия при этом превратились в исторические этапы эволюции вселенной.

Традиционное отождествление уровней восприятия с уровнями проявления представляет собой не что иное, как проецирование результатов интроспективного анализа субъективной реальности на картину объективной реальности, то есть антропоморфизацию вселенной. Теории эволюции, построенные по такому принципу, являются по существу мифологизированной психологией и страдают рядом внутренних противоречий, вскрытых еще Шанкарой в его критике теории эволюции "соглашательской Санкхьи" (см. 80[80]), на которой основано большинство позднейших оккультных спекуляций о "космических планах", "уровнях проявления" и т.п., — в том числе теософские доктрины и работы йогических просветителей конца XIX века Вивекананды и Рамачараки (16[16] ; 17[17]; 58[58]; 59[59]).

В частности, центральный недостаток теории эволюции "от тонкого к грубому" состоит в том, что различные этапы "проявления" или "огрубления" нельзя логически вывести один из другого (см. 55[55]). Следует, впрочем, особо отметить, что лежащая в основе такого подхода онтологизация психологии вряд ли может быть принята в качестве законного теоретического выражения ведущего тантрического постулата, согласно которому "душа, подобно омеле, паразитирует на дереве тела".

С другой стороны, на фоне современной нам научной психологии такая мифологизированная психология обладает определенными преимуществами: в отличие от психологии как науки, этот миф обращен к человеку.

Академическая психология — это отчужденная психология, отвлеченная и самодостаточная "наука для науки" (в лучшем случае — "для производства"), наука искушенная в знании о ком-то постороннем, а не о том переживающем человеке, которым есть каждый из нас. В ней отсутствует экзистенциальная, то есть значимая для НАШЕГО существования проблематика; огромный материал, накопленный научной описательной и объяснительной психологией ничего не говорит о проблемах того внутреннего мира, с которым МЫ имеем дело в своем непосредственном повседневном опыте, не дает нам никаких ориентиров, не открывает никаких ТЕОРЕТИЧЕСКИХ ПЕРСПЕКТИВ дальнейшего внутреннего роста.

Все это есть в той фантастической, мифологизированной психологии, с которой мы сталкиваемся в оккультной и йогической литературе. И поэтому люди обращаются к ней, несмотря на всю ее, казалось бы, очевидную научную несостоятельность. И поэтому их мир оказывается разорванным на воображаемый (в котором они пытаются жить) и воспринимаемый (в котором им приходится жить). И поэтому, как нам представляется, задача состоит в том, чтобы демифологизировать "эзотерическую психологию", сохранив ее экзистенциальный стержень.

вернуться

99

Майя — иллюзия (досл. "мастерство обмана"). В зависимости от исходных философско-теоретических постулатов в это понятие вкладывается различное содержание. Можно сказать, например, что, будучи "свидетелем покровов", человек, тем не менее, последовательно отождествляет себя с каждым из них, превращая его в иллюзорное (воображаемое) "я". Для современного человека характерно отождествление себя с "покровом ума".

вернуться

66

Скарнитзл Р. Человек по Йоге и Тантрам. – "Йога". Прага, 1970.

вернуться

63

Сатпрем. Шри Ауробиндо или путешествие сознания. Пондишерри, 1963.

вернуться

79

Чаттерджи Б. Сокровенная религиозная философия Индии. Калуга, 1910.

вернуться

58

Рамачарака. Основы миросозерцания индийских йогов. СПб., 1913.

вернуться

100

"Жизнь" — другое значение слова "прана". Действительно, дыхание служит индикатором жизни: покуда есть дыхание, есть жизнь, — и, как добавляют древние, есть надежда. "Пранамайя" дословно переводится как "живой", "преисполненный жизни".

вернуться

80

Чаттопадхьяя Д. Локаята Даршана (история индийского материализма). М., 1961.

вернуться

16

Вивекананда. Джнана Йога. СПб., 1914.

вернуться

17

Вивекананда. Раджа-Йога и афоризмы Патанджали. Сосница, 1906.

вернуться

58

Рамачарака. Основы миросозерцания индийских йогов. СПб., 1913.

вернуться

59

Рамачарака. Пути достижения индийских йогов. СПб., 1913.

вернуться

55

Радхакришнан С. Индийская философия. Т.2. М., 1957.

11
{"b":"580017","o":1}