Слово «свобода» в русском языке — вне зависимости от наших желаний — объективно является аббревиатурой: С(овестью)ВО(дительство)БО(гом)ДА(нное). Но водительство — только указание, освещение путей, а следовать ему либо нет, — всё же зависит от человека. Признание безошибочности Вседержительности приводит к тому, что разумный индивид подчиняет себя волевым порядком совести, в результате чего СВОБОДА реализуется как диктатура совести, поскольку уклонение от водительства совестью влечёт за собой тот или иной ущерб — ухудшение качества жизни общества, глобальной цивилизации в целом, и как следствие — ухудшение качества жизни самого́ индивида.

Однако далеко не все стремятся получить такого рода доказательства и живут в режиме «мыслящего тростника» или «демона», а из числа получивших доказательства изрядная доля невнимательна к ним, либо, всё же заметив ответ, они начинают интеллектуально опровергать их и интерпретировать как-то иначе, а не по их сути: «обращение к Богу (даже всуе) — ответ на молитву в виде изменения течения событий в соответствии со смыслом молитвы».

Но Бог никого не насилует даже Правдой-Истиной, позволяя людям пребывать в заблуждении до срока исчерпания попущения ошибаться: давление потока жизненных обстоятельств в русле Вседержительности подталкивает их к переосмыслению собственного миропонимания так, чтобы они могли освоить Правду-Истину. «4. В лукавую душу не войдёт премудрость и не будет обитать в теле, порабощённом греху, 5. ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды» (Премудрость Соломона, глава 2). Так что, прежде всего, не надо лукавить…

Для тех, кто не лукавил в прошлом и потому были признаны в качестве святых подвижников, во всех конфессионально обусловленных культурах факт бытия Бога был не предметом веры, а предметом достоверного знания, истинность которого подтверждалась тем, что жизнь текла в соответствии со смыслом их молитв. Это обстоятельство — неискоренимый генератор религиозности во всех культурах, и настала эпоха, в которую это обязаны понимать все к началу юности.

Пояснение 3: ноосфера как триединство материи — информации — меры

Утверждение о существовании ноосферы для многих бездоказательное утверждение.

Главная причина этого в том, что ноосфера как объект — не воспринимается системой чувств человека непосредственно: т.е. мы её не видим так, как видим предметы в нашем поле зрения; не слышим так, как слышим звуки, что позволяет нам выявлять и различать источники звука; не осязаем поверхностью своей кожи так, как осязаем воздух и воду, когда погружены в их среду́, или как осязаем другие объекты, когда с ними соприкасаемся.

А опосредованному — «умозрительному» — восприятию ноосферы и проявлений ноосферной активности препятствует исторически сложившаяся культура. В ней предельными обобщениями издревле являются: 1) пространство и 2) время, как вместилища 3) вещества (вещественных структур, видимых и осязаемых), которое оживляет и которым управляет 4) дух (невидимая и неосязаемая сила, носительница того или иного смысла и власти).

Система этих четырёх предельных обобщений неизменна на протяжении всей истории нынешней цивилизации потому, что она характерна для Я-центричного миропонимания, формирующегося на основе мировосприятия (системы чувств), физиологически привязанного к вещественному телу[5] организма человека (кроме вещественного тела организм включает в себя биополе — дух). На протяжении истории менялись только названия: пространственно-временной континуум как вместилище материи во всех её разновидностях, включая и физические поля, каким термином стали именовать дух, объявленный наукой несуществующим; концепция «Тэта (Q) — MEST» саентологической церкви, в которой Тэта (Q) — сущность человека, которую можно интерпретировать как вечную неотмирную душу, а MEST — англоязычная аббревиатура, обозначающая материю, энергию (физические поля, дух), пространство и время как вместилища материи и энергии, с которыми взаимодействует воплотившаяся душа.

В этой системе предельных обобщений нет места информации и мере как объективным свойствам всего существующего в Жизни — в объективной реальности. И как следствие, на её основе невозможно адекватное понимание процессов управления, поскольку управление — это прежде всего прочего — информационно-алгоритмический процесс.

Развитие науки на основе этой системы предельных обобщений в сочетании с подменой принципа «практика — критерий истины» принципом «повторяемость результата в одинаковых условиях — критерий истины» привела науку к мнению о несуществовании духовной составляющей жизни. Дело в том, что принцип «повторяемость результата в одинаковых условиях — критерий истины» неработоспособен. И одна из причин его неработоспособности состоит в том, что термин «одинаковые условия» содержит умолчание, делающее его дефективным.

Суть этого дефекта состоит в следующем. «Одинаковость условий» — предполагает некоторую конечную совокупность условий, определённую как по составу факторов, так и по значениям каждого из них. Если в проявлении чего-либо совокупность воздействующих условий включала в себя N факторов, а в восприятие исследователя попали только N-1 факторов, то при повторной попытке воспроизвести результат в случае, если адекватно воспроизведены только выявленные N-1 факторов, результат получить невозможно.

Кроме того, неудача в повторном воспроизведении результата также гарантирована, если среди этих N факторов хотя бы один носит субъективно обусловленный характер. В этом случае воспроизведение результата в повторной попытке невозможно, если ключевой по отношению к этому фактору субъект в ней не участвует либо в силу каких-то нравственно-этических причин не считает необходимым это сделать.

Ду́хи, которые в религиозном миропонимании осуществляли управленческие функции, были носителями тех или иных нравов и этики. Поэтому после того, как наука отвергла существование мира ду́хов, этика стала пониматься, во-первых, локализованной исключительно в границах общества людей, и во-вторых, она стала пониматься не как обусловленная объективно, а как составляющая культуры, порождённая людским субъективизмом как и культура в целом. Потом наука открыла духовную составляющую жизни заново, но назвала её «физическими полями», однако при этом был утрачен аспект восприятия осмысленности и этичности полевой составляющей Жизни в целом.

Соответственно на основе Я-центричного миропонимания с системой предельных обобщений «пространство — время — вещество и элементарные частицы — физические поля» ноосфера, не может быть воспринята как реально существующее явление и умозрительно, вследствие того, что она не является вещественным объектом, хотя при этом является генератором и носителем процессов управления течением геологических, биосферных и социокультурных событий в общепланетарных масштабах.

Для умозрительного восприятия факта бытия и функционирования ноосферы требуется то, чего нет в такого рода «научном миропонимании», а именно:

·    признание субъективно обусловленного характера любого управления, что предполагает принятие как факта бытия Божиего и Его Вседержительности, обусловленной Его нравственностью и выражающим её субъективизмом, поскольку Вседержительность — иерархически наивысшее всеобъемлющее управление;

·    признание информации и меры (алгоритмика — составляющая меры) объективными факторами Жизни как объективной реальности;

·    признание интеллекта и этики общежизненными явлениями, выражающих определённую нравственность (она тоже составляющая меры), а не достоянием исключительно людей;

·    признание, что в идеале наука, религия искусства (художества) не могут развиваться и существовать изолированно друг от друга, а образуют органичный «сплав», т.е. взаимно проникают друг в друга.

Но на основе Богоначального миропонимания (в котором предельные обобщения образуют триединство материи — информации — меры) и ДОТУ (в которой есть понятия о структурном, бесструктурном способах управления и об управлении на основе виртуальных структур) ноосфера неизбежно воспринимается как объективный фактор нашего бытия, а проявления её деятельности воспринимаются как выражения определённой нравственности и этики.