Возьмем, константу-пропорцию минимального гармоничного соотношения частей ума – 1/7, 2/7, 4/7 (где 1/7 сознания отводится непосредственно на разрешение занятости физическими проблемами и заботами; 2/7 – эмоциональной жизни Человека, развитию его души; а 4/7 – вещам духовного характера). Нарушение этой пропорции в отрицательную сторону (когда более 1/7 части нашего ума и мыслей поглощены физическими заботами) немедленно приводит к болезни из-за неправильного распределения энергии в организме. Неправильная работа нашего ума, неверно расставленные акценты в мышлении, преобладание ложных ценностей в целом, поглощенность сознания необъективными и антидуховными идеями, разрозненность сил ума – и есть главная причина, на фоне которой проявляется и развивается любая болезнь. Неправильная работа ума ведет к возникновению хаоса и разрозненности в области душевных центров, к отрицательному изменению полярности души, к образованию болезненных противоречий, комплексов, фобий и многих иных недугов, которых при соответствующем воспитании, образовании и – не будем стесняться этого – перевоспитании души Человека легко можно было бы избежать.
Именно об этом писал Соломон Мудрый в своем «Екклесиасте», и голос сурового теурга, до сих пор долетающий до нас из глубины времен через все то безумие, мрак и боль, которые на протяжении веков творил Человек, все так же напоминает о неумолимых законах воздаяния, о законах причины и следствия, называемых законами Кармы.
«И помни Создателя твоего во дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: «нет мне удовольствия в них!» Доколе не померкли солнце и свет и луна и звезды, и не нашли новые тучи вслед за дождем. В тот день, когда задрожат стерегущие дом, и согнутся мужи силы; и перестанут молоть мелющие, потому что их немного осталось; и помрачатся смотрящие в окно; И запираться будут двери на улицу; когда замолкнет звук жернова, и будет вставать человек по крику петуха и замолкнут дщери пения.»[23]
Тот день давно настал – все чаще сгибаются мужи силы под ношей своих болезней и грехов, и трудно встретить прохожего, чье тело и душа обладали бы твердым, прочным, сильным жизненным потенциалом. Так может быть нам нравится болеть? Или Homo sapiens мазохистично смакует процесс собственного нравственного и физического вырождения? Скорее всего ни то, ни другое – так почему мы болеем?
Во-первых, потому что мы не знаем, что делать для того, чтобы остановить разрушительные процессы и задействовать созидательные. Значит, опять же, корнем зла является наше невежество. То невежество, которое Пифагор считал худшим из зол человеческой души. Попросту говоря, мы не владеем ключами правильной самостоятельной работы и правильного развития своей души.
Во-вторых, даже зная нечто о самостоятельной целительной работе, откуда-то урывками получив какие-то знания, мы не обладаем верным волевым ключом, чтобы эти знания применить, то есть таким подходом к самостоятельной или любой иной работе, который обеспечил бы нам последовательное, гармоничное и интенсивное очищение нашего психического и физического организма, а также его насыщение целительными силами и энергиями.
Волевой ключ – это физический процесс, позволяющий задействовать в себе некий целительный гиперфизический процесс. Это ключ к мистической двери, за которой сокрыто невидимое сокровище. Вопрос в том, как сделать это сокровище видимым и воспользоваться его благами с пользой для себя и для Господа. Поэтому основой практической Магии и любой самостоятельной работы вообще служит краткое наставление «Найди ключ». Например, мы все знаем, что гневаться – плохо, что гнев вносит разрушительные импульсы в работу наших внутренних органов вследствие общего искажения нервного тока. Однако мы, как правило, не задумываемся о своей гневливости как о факте греха или вообще не задумываемся, что еще хуже. Со временем мы превращаемся в пловца, отдавшего себя на волю течения, которое либо влечет его к рифам, либо затягивает в водоворот.
В данном случае, волевым ключом будет облачение целительных сил нашего ума в конкретную форму, их задействование в себе в момент самого возникновения гнева или обиды, и – как следствие – победа над болью, страхом грехом. И если бы мы проделывали это постоянно, мы вообще обрели бы бесстрастие, победили бы в себе разрушение и, следовательно, болезнь. Заманчиво, не правда ли? Но, повторяем, для того, чтобы это свершилось, необходимо:
1) знать, что ты делаешь и зачем;
2) сметь это сделать на уровне воли, переступить через свою неуверенность, инфантильность и страх перед неизвестным;
3) желать этого, а такое желание означает готовность измениться и неудовлетворенность тем, чем ты был раньше и чем возможно продолжаешь являться и сейчас;
4) молчать или совершенно сосредоточиться на том, что ты делаешь, напрячь для реализации целительной цели все свои внутренние ресурсы и в процессе работы ни с кем не делиться этим.
И наши беседы посвящены практической реализации великой цели, сформулированной магами Египта и обозначенной ими как закон Сфинкса (знать, сметь, жаждать, молчать) в повседневной жизни каждого стремящегося Человека. Не случайно говорю обо всем этом еще раз.
Знаем ли мы – кто мы, откуда мы, зачем мы существуем на Земле, что делать нам здесь и сейчас со всем нашим страданием, болью и смятением? Ясность мысли и знание ответов на главные вопросы жизни дают, в первую очередь, успокоение и твердость на Пути. Твердость рождает силу, осознание в себе силы и ее правильное использование дает исцеление.
Очевидно, что и счастье не есть обладание желаемыми материальными объектами. Приходит насыщение и удовлетворение желаний, счастье же все более удаляется. И я не видел еще ни одного богатого и счастливого в своем богатстве Человека. Все эти люди искали счастья там, где его нет и никогда не было. Счастье – понятие нефизическое, об этом сказал Теург:
«Кто любит серебро, тот не насытится серебром; и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это – суета! Умножается имущество, умножаются и потребляющие его; и какое благо для владеющего им, разве только смотреть своими глазами? Сладок сон работающего, мало ли, много ли он съест; но пресыщение богатого не дает ему уснуть. Есть мучительный недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему. И гибнет богатство это от несчастных случаев: родил он сына, и ничего нет в руках у него»[24].
«И это тяжкий недуг: таким пришел он, таким и отходит. Какая же польза ему, что он трудился на ветер»[25].
Друзья мои, эти слова были сказаны самым богатым Человеком своего времени – Соломоном Мудрым – благодетелем человечества, который понял, что счастье – есть мудрость и благо, которое приносишь ближнему.
Итак, видно, что с нахождения ответов на основополагающие для человеческой души вопросы начинается процесс ее выздоровления; ибо тогда душа уже не мечется и не уподобляется утопающему, увязающему в болоте Человеку, который делает неосознанные судорожные движения, но погружается все глубже. Счастье для утопающего – ощутить твердую почву под ногами. Эта почва есть знание: кто ты, зачем ты здесь, что ты можешь и что тебе делать сейчас. На эти вопросы эзотерическая мудрость дает исчерпывающие, глубокие и не оставляющие сомнения ответы.
С понимания того, что в глубине нас живет частица бесконечного, всеисцеляющего, всесильного Духа, начинается осознанный путь души к великой цели самостоятельного усовершенствования и исцеления. Мы поставили ряд вопросов, назвав их важнейшими для всякой человеческой души. Более того, мы определили, что невежество в области данных вопросов уже готовит в нас почву болезни. Пора дать ответы.
